为了要夸示，一个人能有多大信心，他必须具有很强的“见解”，这种见解是他不希望有所动摇的，这样他才能掌握自己，是对他权力的一种测度，是对他弱点的测度。

        在我看来，欧洲旧大陆的大多数人，目前似乎仍然需要基督教，信仰仍然存在。人就是这样，他可能反驳神学教义千百次，而一旦他需要，却又可以一次又一次地把神学教义视为“真实的”。

        这是根据圣经上有名的“权力的证据”所说的。

        有些人仍然需要形而上学，但也急切“渴望确实性”，这种确实性目前已在多数人当中注入科学和实证主义形式，也渴望得到某种稳定的东西，然而由于这种渴望过于迫切，确实性的建立反而更缓慢、也更疏略，即使连这点，也渴望能获得一种掌握和支持。简而言之，虽不能说是弱点的本能创造了宗教、形而上学、各式各样的信仰，但是至少维持了它们。

        事实上，在这些实证哲学系统的四周，萦绕着一种悲观主义的阴郁气氛，它是对某种厌倦、宿命论、幻灭，是对新幻灭的恐惧，是明示的憎恨、愤怒和无政府主义的激荡，甚至也是任何脆弱感情的症状或口实。

        即使拥有当代最聪明的敏捷周全，也会在角落和巷弄中迷失，举例来说，如主战论者，巴黎自然主义者小小的美学信条，圣彼得堡形式的虚无主义，凡此皆显示对信仰、拥护、志气及支持物的需要。

        对缺乏意志的人而言，最渴望、最需求的莫过信仰。作为命令的情绪意志，就是主权和权力之间一种有差别的特征。一个人愈是不知道应当如何下命令，愈迫切渴望接受命令，而且是坚决的命令，来自神祇、王公、特权阶级、医师、布道者、教义、政党意识等。

        由此，或许我们可以推论世界的两大宗教，佛教和基督教之所以能兴起并迅速扩张，实在是其来自：特异的“意志弊病”。事实上，也确实如此，这两种宗教均因意志弊病过分夸大的渴望而发光大，由于一种不可避免的、一句“你应该……”、一种含有失望的希望。这两种宗教在狂热分子意志薄弱的时候，便成为他们的导师，给无数人提供一种支持和运用意志的新可能，以及一种欣然的喜悦。

        事实上，狂热是唯一可以激发弱者和优柔寡断者的“意志力”以及整个知性体系的一种催眠剂；它先大量培养一种特殊的观点和特别的情感，而后才支配，基督教称此为信仰。当一个人达到被命令的基本信念时，就自然成了“信仰者”。

        反之，一个人也可以想得到自我决定的喜悦和力量，以及意志的自由，因此，这个精神不需任何信仰，不需任何对确实性的渴望，而是习惯于借着微薄的羁绊与可能来支撑自己，即使是在深渊的边缘也同样能振衣长啸，这种精神便是优越的自由精神。
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