1974年5月18日

        臣服，剩下的由我来做

        钟爱的师父，你曾经说过：在几千年里都很难碰到像现在这个大好机会；你也说过：这个时代跟其他任何时代一样。

        你曾经说过：臣服于一块石头，它就会发生；你也说过：走在这个危险的途径上，由一个真正的师父来引导是非常重要的。

        你曾经说过：臣服，剩下的由我来做：你也说过，我什么事都没有做。

        为了在此时此地的我们、以及为了西方的读者，是否能够请你告诉我们更多关于师父与门徒之间的现象。

        我的话前后矛盾，这是我故意要这样做的。真理是那么地广大，那么地无限，所有部分的描述都无法包含它，它相反的部分也必须被包括进去。整体永远都是矛盾的，只有部分可以是前后一致的，因为整体也必须考虑相反的东西，相反的东西就在那里，它是存在的。

        哲学家可以前后一致，因为他们的了解是部分的，他们可以弄得干干净净、漂漂亮亮的，他们可以合乎逻辑，但是我不行，因为如果我试着要去成为前后一致的，整个事情就会立刻变得不真实，相反之物必须被包括进去，相反之物必须被吸收。

        比方说，当我说“臣服，剩下的由我来做”，这只是一部分，为什么我要这样说呢？我之所以这样说为的是要使你能够完全臣服，如果你能够感觉到这一点，而且能够信任其余的部分将会被完成，那么你的臣服就会很完整。

        如果你有恐惧和不信任，那么即使在臣服之后，你还必须做些什么，这样的话，那个臣服就不可能完整。如果在臣服之后，你还必须做些什么，那么你就是还有所保留，你仍然在控制你自己，那么那个臣服就不可能是全然的。当那个臣服不全然，它就根本不是臣服，臣服只能够是全然的，你不能够只是部分臣服。

        你不能够说：我臣服一半，因为那个被保留的一半将会反对臣服，唯有当它反对臣服，它才能够被保留，因此臣服只能够是全然的。

        它就好像一个圆圈，一个几何图形的圆圈，它不能够是一半的，你不能够画一个半圆圈，如果你这样画，你就不能够称它为一个圆圈，一个圆圈必须是完整的，如果它只是一半，那么它是另外的东西，而不是圆圈。

        臣服只能够是全然的，它也是一个灵性的圆圈，你从一个尽头到另一个尽头，全然臣服，毫无保留。

        为了要帮助你达到这样，所以我说：你臣服，然后剩下的由我来做。我之所以这样强调是为了要使你的臣服能够全然。

        但是我知道，如果你臣服了，那么就不需要再做任何事，即使在我的部分也不需要做任何事，臣服本身就够了，其他都不需要。光是那个臣服的现象就够了，不需要再有任何帮助，每一件事都将会由臣服本身来做。

        臣服意味着你不复存在，臣服意味着自我已经被抛弃，臣服意味着现在那个中心已经散掉了——你存在，但是没有一个中心，如果没有中心，就没有什么东西必须加以保护，围墙就自己倒下来。如果没有一个人，你的整个防卫机构就会渐渐消失。它会变得没有用，你就变成一个敞开的空间。

        这个敞开的空间可以成就一切，这个敞开可以成就一切。神将会毫无阻碍地经过你，神能够彻头彻尾地经过你，没有人会创造任何障碍。当你臣服，你就时神圣的力量敞开，臣服之后，每一件事都会自然发生。

        问题在于臣服，臣服之后就没有问题，所以我不需要帮助你，什么都不需要，那就是为什么我一直在自我矛盾，我说我什么事都没有做，根本没有这个需要！现在你可以就整体来看。

        如果我说我什么事都不做，我不能够做，没有这个需要——如果我只是这样说，你的臣服将会变得不可能，你将会害怕——单独一个人进入未知的领域，没有人帮助，没有人引导，而这个人说：我将不做任何事——你怎么能够完全臣服？它对你来讲将会很困难。

        如果我只是说我将会做每一件事，一点都不矛盾，那是不真实的，因为事实上，我什么事都没有做，所以现在要怎么办？要如何来说出这个整体？只有一个方式——经常矛盾。

        师父与门徒之间的关系是一个非常复杂的现象。就某方面而言，它非常简单，但是就另外的方面而言却非常复杂。

        它很简单，因为那个关系只存在于门徒的部分，在师父的部分没有关系，因为师父不存在，他已经不复存在了，他是一个“无人”。在你看起来好像他存在，除非你臣服，否则这个表象将会继续保持。一旦你臣服了，一旦你变成了一个“不存在”，突然间你就会了解到师父从来不曾存在过。

        师父是一个“不在”，但是唯有当你也变成一个“不在”，师父的不在才能够被看到，只有两个不在能够会合在一起。

        如果你“在”，而你继续投射到师父身上说他“在”，那是你的投射，因为你的自我看不到无我，只有类似的能够对类似的反应，你的自我只能够到处看到自我，那是保护你自己的唯一方式，不论你往那里看，你都会立刻将你的自我投射出去，所以甚至连师父也会看起来好像是某一个显赫的人物，好像是某一个自我。

        你将会找出很多方式来为你自己证明，他也是一个自我，你的合理化解释或许十分合乎逻辑，但是我说它们是荒谬的，因为你看不到无我的现象。当你真的臣服，你就会突然了解到，师父是不存在的。

        如果你在现在这个片刻就臣服，你将会了解这个椅子是空的，这个在对你们讲话的人并不存在，这个人只是一个空，但是唯有当你“不在”，你才能够看到这个不在。

        就师父这一方面而言，关系不可能存在，如果它存在，那么他就根本不是一个师父——他仍然在那里。他不能够引导你，他只会误导你。他的教导或许很美，但他还是会误导你，因为任何他所做的都将会是错的——当我说“任何”，我是无条件地说出的。问题不在于这件事是错的，而那件事是对的，任何来自自我的东西都是错的，它或许是美德，或许是非暴力，或许是爱，但是任何来自自我的东西都是错的，自我会歪曲每一件事，自我是最大的歪曲者。

        如果师父爱你，而那个爱是出自他的自我，他的爱将会变成占有的，他将会摧毁你，他将会扼杀你，那个关系将会是有毒的，一般爱的关系将会存在，他不会允许你去找其他的师父，他将会争斗，他将会刨造出一些障碍，使你无法离开他，因为他依靠你，他的自我依靠你。

        如果师父仍然带着自我，他无法没有追随者而存在，他需要追随者的滋养，追随者越多，他就会觉得越好。如果每一个人都离开他，他将会死掉，他的自我将会受伤，所以一般所谓的师父都会继续抗争，都会跟其他所谓的师父竞争，它变成一个市场，整个市场的竞争就介入了。

        如果师父有一个自我，那意味着他并非真的是一位师父，他只是在假装，那么他的慈悲将只是名义上的，他将会很残忍，他将会折磨你，当然他折磨的方式将会让你觉得那是一种规范，他会强迫你去做一些痛苦而不必要的事，但是他会去享受那个痛苦，他会将它合理化，他会说，断食！——因为没有断食你无法到达，当你断食，而你在受折磨，他将会觉得很高兴。

        他的慈悲只是一种隐藏的残酷，表面上他以慈悲为名，事实上他是在虐待，当他在折磨别人，他就会觉得很高兴。看到你很悲伤，很沮丧，被折磨，他会说：太好了，你已经变得不执著。

        你越悲伤，他就会越高兴，如果他在你的脸上看到一个微笑，他就会立刻谴责它，如果你觉得很喜乐，他就会立刻发觉有什么东西弄错了，因为你在这个世界里怎么可能喜乐？在这个错误的世界里怎么可能喜乐？你怎么可能快乐？人生是苦海，你怎么可能那么狂喜？那么你一定在什么地方用什么方法在享受感官的快乐。如果你看起来很年轻，很新鲜，而且活生生，那么你一定是太执著于身体。

        他会开始摧毁你的身体，他是一个虐待狂，一个非常微妙的虐待狂，比希特勒或墨索里尼郁来得更微妙，他们的杀人是立即的，他们的谋杀很简单。这个人也会谋杀你，但是是以分期的方式——渐渐地、慢慢地。环顾这个国家，你将会发现有很多一直在谋杀别人的人。

        记住：唯有当他本身也在自杀，他才能够杀你，否则他没有办法杀你，如果他在享受美食，他无法强迫你断食，那是不可能的；如果他住在一栋很漂亮的房子里，他不能够叫你住在茅屋里。

        所以这是绝对合乎逻辑的，如果他想要摧毁你，他将必须摧毁他自己，他越是摧毁他自己，他就越能够控制你，折磨你。他会断食，他会摧毁他的身体，他越是摧毁他的身体，他就越能够勒住你的脖子，控制你，如此一来，他就能够完全粉碎你，带着一种好像很善良的心来粉碎你。

        这就是所发生的现象。跟着一个惜误的师父，跟着一个自我主义的师父，任何发生的事都会变得不对劲，他的规范会变成一种虐待，他自己的生活会变成被虐待，他的整个人会变成具有破坏性的，自我就是具有破坏性的。

        这样的话，关系就能够存在。跟一个错误的师父在一起，关系能够存在，因为在师父那一边也有自我，自我想要关联，如果没有关联，自我无法存在。

        但是如果是一位真正的师父，那么关系就只存在于门徒这一边，你爱他，你服从他，他不会去顾虑你的服从，他不会去顾虑你的爱，但是那并不意味着他不关心，他是无限地关心，但是没有一个人可以来关联。

        他的关心是很自然的，他的关心流向你，就好像水在往下流，即使你不在那里，他的关心也会继续流。

        不论怎么样，我都会在此跟你在一起，甚至当你不在这里，我也会一样，我的存在会继续以同样的方式流动，当没有人在的时候，我也会保持一样，当你在的时候。我也是一样。

        如果我改变，那么就是有自我存在，因为自我存在于关系之中，当你来，自我就介入，而变得很活跃，变得活生生；当你走掉，自我就懒下来，就睡着了，那么就有一个改变。

        不管有没有你，我的空都保持一样，那个关心继续流动，那个爱继续流动，但是没有爱人，我无法选择要爱或不要爱，如果我能够选择，那表示我还存在。

        关系存在于你的部分，而它将会继续存在，除非你臣服。

        所以臣服就是最大和最深的关系，它同时也是关系的结束。如果你臣服，那么你已经来到了可能的最深的关系，超出那个，关系就消失了。当你臣服，你就不复存在了，而师父是从来就不存在的。

        如此一来，两个空的空间不可能是两个，你无法在两个空的空间之间划出一条线，你无法在空的周围划出界线，两个空会合而为“一”，那么关系就无法存在，因为要有关系的话，“二”是需要的。

        所以，在臣服的最后片刻——试着去了解这个——在臣服的最后片刻，存在着可能的最大关系。最深的、最亲密的关系存在，当然，那是在你的部分。下一个片刻，当你臣服，每一样东西就部消失了，如此一来就既没有师父，也没有门徒，现在师父和门徒两个人都可以笑，他们能够捧腹大笑，他们能够对就在一个片刻之前的那整个荒谬开怀畅笑。

        那个想要去帮助的努力，那个想要去得到帮助的努力，那个臣服，那个不想臣服而经常在奋斗的自我。所有的解释，所有的教导——这整个事情都变得很荒谬，你的很多很多世也就变得好像是梦一样，这么一来，你就可以笑了，因为你本来随时都可以醒悟的，你本来在任何一世的任何一个片刻都可以成道，都可以走出你的梦。

        但是一旦你成道……因为在这一边的臣服是一面，而在另一边的成道是同一个铜板的另一面，它是同一个门，当你要进入，门上会写着：臣服；当你已经进入而往回看，门上会写着：成道。它是同一个门！它的一边是入口，另外一边是出口，那就是为什么有那么多的坚持说一定要臣服。

        那个关系非常复杂，因为只有一个存在，另外一个不存在。

        所以真正说起来，所有跟师父的游戏都是你的游戏，那个游戏都是你在玩的，那是一个耐心的游戏，对方只是在看着你玩那个游戏，你可以改变策略，你可以尝试这个方式或那个方式，你可以用很多方式来尝试，但那些都不必要，因为唯一能够有所帮助的努力就是臣服，其他一切都只是在准备，使你能够达到了解的点，使你能够看清所有努力的荒谬，然后将它们抛弃。

        有很多技巧被使用，那些技巧并非真的有所帮助，它们只是帮助你了解你必须臣服，它们只是在证明所有努力的没有用。

        但是你在玩游戏，你继续在改变你的策略，自我会使用各种策略，对自我来讲，它是一个生和死的问题，它将会欺骗你，它将会继续欺骗你，自我是一个完美的合理化解释者，当它欺骗你的时候，它会给你很多的理由，你无法跟它争辩，如果你试图跟它争辩，你将会遭到挫败。

        因此信任和信心具有非常高的价值，唯有一个具有信心的人能够臣服，唯有一个具有信心的人能够到达存在的顶峰，能够到达喜乐的最高点。

        在这个世纪西方最深入的心理学家之一是马斯洛，他一生都在研究高潮经验的现象，他的一生都奉献在某些经验的现象上，他称那些经验为高潮经验，最终的经验，或最后的经验，比方说像佛陀的成道，或者拉玛克里虚纳的明亮的无意识，或者是蜜拉、波爱美和爱克哈特的狂喜——那个可能发生在人类意识上的最高峰经验。

        在探索这个现象当中，马斯洛觉知到有两种类型的人，其中一种他称之为“能够有高峰经验的人”，另外一种他称之为“不能够有高峰经验的人“。“能够有高峰经验的人”是那些已经准备好、能够敞开、而且具有接受性的人；“不能够有高峰经验的人”是那些相信不可能有高峰经验的人。

        他认为不能够有高峰经验的人包括科学家、理性专家、逻辑学家、物质主义者、生意人和政客，以及所有这些类型的人，他们都很实际，他们就是所谓的实际的人，结果对他们来讲是无意义的，他们是手段指向的，这些人在他们的周围筑起一道墙，因为有了那些墙，所以他们无法有任何狂喜。当他们无法有任何狂喜，他们原来的观点就被确认了，然后他们就筑起更多的墙，那就变成一个恶性循环。

        有一些能够有高峰经验的人，比方说诗人、舞蹈家、音乐家、疯子、不实际的人，冒险家等，他们是能够有高峰经验的人，他们不会去管他们的头脑，他们不会去跟他们的头脑争论，他们只是让事情发生，然后甚至在日常生活当中，某些时候他们也能够达到高峰经验。

        我听说一个心理分析学家在被另外一个心理分析学家分析，这个被分析的心理分析学家去度假，他从度假胜地打电活给那个心理分析学家说：我觉得很高兴，为什么？

        这一类型的人甚至连快乐都无法接受，他们会问：为什么？为什么我会觉得快乐？一定有什么东西弄错了，他们有一个概念说快乐是不可能的。

        伟大的心理学家弗洛伊德说：人类不可能快乐。他说人类头脑的结构就是不可能快乐，最多你只能忍受不快乐。

        如果这是你的态度——弗洛伊德很相信他自己的看法，他有很多论点来支持他自己的看法——如果这是你的观念，你的概念，那么快乐是不可能的，那么你就封闭了，你就不可能有快乐，而当你不可能有快乐，你原来的观念又会被增强，你会认为你原来的想法没有错，那么快乐的可能性就更少了。如此一来，你原来的观念又会更被增强，然后那个快乐的可能性又会变得更少，最后有一个片刻会来临，到时候你会说不快乐是唯一的可能性。

        如果你是敞开的——一个门徒就是必须如此，他必须是一个能够有高峰经验的人，而最大的敞开是随着臣服而来的。一个能够有高峰经验的人应该具有什么呢？他的头脑应该处于什么样的状态下，他才能够敞开？较少的理智，较多的信任；较少的实际，更多的冒险；更少的散文，更多的诗。要成为不合逻辑的，否则你没有办法快乐。

        逻辑是敌人，逻辑将会证明生命是痛苦的，逻辑将会证明没有意义，逻辑将会证明没有神，逻辑将会证明没有狂喜的可能性，逻辑符会证明生命只不过是一个意外事件，在这个意外事件里没有任何可能性。在生和死之间，如果你能够的话，最多你只能够安排去存在，这样就很好了。

        逻辑是自毁的，如果你遵循它，它将会给你一把离开生命的钥匙，到了最后，它将会说，自杀是最可以合乎逻辑的一步，因为生命是没有意义的，你在这里做什么呢？只不过是在重复同样的例行公事。早晨的时候你起床，那并不是必要的，因为你每天部在起床，而并没有什么事发生，所以今天为什么要再度起床？然后你用早餐，你一生都在用早餐，但是并没有什么事发生，然后你看报纸，上班，下班，尽是做一些无意义的事！然后你用晚餐，上床睡觉，然后又是到了早上……一个重复的循环，什么地方都没有去，只是一再地重蹈覆辙。

        如果你的头脑真的很合乎逻辑，它将会说：自杀算了！为什么还要延长这整个荒谬的事情！

        逻辑引导到自杀，信心引导到至高无上的生命。信心是不合逻辑的，它不问，也不争辩，它只是进入那未知的，它试着去经验。

        对一个有信心的人来讲，经验是唯一的争论，他会试着去尝试，他会试着去经验，如果没有经验，他什么部不会说，他会保持敞开。

        一步、一步、又一步，信心引导到臣服，因为你越是带着信心去尝试，你就越会知道，你就会有越多的经验，你的生命就会变得很强烈，每一步都会告诉你：超越它！有更多隐藏在超越的地方，超越变成了目标，超越每一样东西，走到更远的地方，生命变成一个冒险、一个进入未知领域的持续发现，那么就会产生更多的信任。

        当进入未知的每一步都能够给你一个喜乐的瞥见，当进入疯狂的每一步都能够给你一个较高形式的狂喜，当进入未知的每一步都能够帮助你了解生命并不存在于头脑里，它是一个完全有机的现象，你的整个存在都被需要而且被召唤，那么渐渐地，你内在的本质就会被说服。

        它不是一个逻辑的信念，它是你的经验，它是经验性的，或者你可以说它是存在性的，而不是理性的，它是全然的，然后就有一个片刻会来临，到时候你就能够臣服。

        臣服是最大的赌博，臣服意味着完全将头脑摆在一旁，臣服意味着发疯。我说臣眼意味着发疯，因为所有那些生活在逻辑和生活在头脑里的人将会认为你发疯了。对我来讲，它并不是发疯；对我来讲，这种形式的发疯是唯一勇敢的生活方式；对我来讲，这个发疯是最深的跳跃；对我来讲，这个发疯是所有的人应该走的路线，但是对逻辑家来讲，你的信任将会看起来好像发疯。

        这是一个必须深入贯穿的现象，所有伟大的宗教都在某一个疯狂的人周围诞生，耶稣是一个疯狂的人，佛陀也是一个疯狂的人，但是围绕在他们周围的人并非全部都是疯狂的。有很多人，他们并不是能够有高峰经验的人，他们是知识分子，他们也会被耶酥和佛陀所吸引，佛陀的存在非常具有磁性，它充满着无限的能量，因此他们被吸引，他们的头脑可以推理说，这个人已经达成了某些事情，但他们并不是能够有高峰经验的人。

        理智上他们被吸引，对他们来讲，一个佛的现象和他的存在变成一个逻辑的争论，他们听了佛陀的话，然后就将他的话作合理化的解释，他们用他的话来创造出玄学。

        在基础的部分是一个疯狂的人，但是在整个架构上都是逻辑家，他们是对立的人，完全对立，跟佛陀相反，他们创造出组织，他们创造出佛教和哲学。

        耶稣是一个疯狂的人，但是圣保罗不是，他是一个完美的逻辑家，教会是由圣保罗所创造出来的，而不是由那稣所创造出来的，整个基督教都是由圣保罗所创造出来的，而不是由耶稣所创造出来的。这是一件很危险的事，但是没有办法避免，事情本来就是会这样。

        如果耶稣现在出生，教会将会立刻拒绝他，教会不允许任何疯狂的人。爱克哈特或波爱美，教会将会拒绝他们，因为他们是疯狂的人，他们会从组织中被驱逐，他们不被允许，因为他们可能具有破坏性。如果人们听他们讲而相信他们所说的，他们将会摧毁整个结构、整个组织。

        宗教的诞生在基础的部分是由一个疯狂的人而来，然后被逻辑家所接管，他们跟原来那个疯狂的人是相反的，他们创造出所有的组织。能够有高峰经验的人把孩子生下来，然后那个小孩就被不能有高峰经验的人所领养。

        所以每一个宗教在它出生的源头都很美，但是之后就变质了，之后就变丑了，然后它会变成反宗教的。

        不管我告诉你们什么，你们是幸运的，因为它就在源头，那就是为什么我说你们是幸运的，唯有在几千年里面，你们才有靠近源头的机会。

        它将不会再是如此！即使用上我的概念，它也将不会再是如此，迟早逻辑家将会进入，那些不能有高峰经验的人将会来，他们一定会来，他们已经上路了，他们会将每一件事系统化，他们将会摧毁每一件事，然后那个机会将会被错过，它就变成一件死的东西。

        目前它是活的，你就在靠近源头的地方，因此我说你是幸运的。

        同样地，在你的头脑里也有两个可能性存在——能够有高峰经验的和不能有高峰经验的。如果你允许前者，那么你将会臣服；如果你允许后者，那么你听了我的话之后，你就会争论，你就会将它合理化，你就会将它哲学化，那么或者你会被我说服，或者你不被我说服。如果你被我说服，你就会围绕在我的周围；如果你不被我说服，你就离开。但是在这两种情况下，你都错过了。不论你是围绕在我的周围或是离开，那都无关紧要。

        如果你试着在理智上被说服，那么你就错过了，这件事可以在我死后来做，现在有另外的事可以做，那就是：让你成为一个能够有高峰经验的人，让你具有信任的灵魂来冒险，不要使它成为一个在你里面的推理，使它成为一个“跳”。

        源头的现象是很少发生的，只有很少的人能够享用那个利益，它一直都是如此，它将来也会一直都是如此，只有很少数的人在耶稣的周围，也只有很少数的人在佛陀的周围，然后有好几世纪，他们都在哭泣。

        当佛陀快要死的时候，有很多人在哭泣，只有很少数几个喜乐的人坐在他的周围，那些能够很喜乐地坐在他的周围的人，就是能够具有高峰经验的人，他们已经跟那个源头合而为一，他们已经跟佛陀合而为一，师父和门徒已经老早以前就消失了，现在将不会有死亡。

        只有很少数的人——摩诃迦叶和舍利子，他们静静地坐在那里享受。甚至连佛陀最大的弟子阿南达，都在那里哭泣，佛陀睁开眼睛说，你为什么哭泣，阿南达？

        阿南达说：有很多很多年，我都跟你在一起，但是我却错过了那个机会，现在你即将要消失，我将会变得怎么样？当你在这里，我无法达成，现在你将不在这里，我又会怎么样？现在我还要徘徊多少世？

        即使你能够靠近源头，你也可能错过，你会因为不臣服而错过。臣服，剩下的由我来做。

        ……那么我就可以继续笑

        钟爱的师父，在你开始演讲之前，你微笑，当你开始演讲，你的微笑就消失了，直到你演讲结束，你都不再微笑，是否能够请你告诉我们关于这件事？

        这个发问是切题的，因为讲话是一种折磨，是一个没有用的活动，但是它却必须去做，因为没有其他的方式能够带领你到存在我里面的宁静，你无法听那个宁静，你只能够听话语。

        所以当我开始演讲的时候，我微笑，但是当我在讲的时候，我很难微笑，因为讲话很折磨人，它是如此的一个没有用的努力——说出那个不能够说的，谈论那个不能够谈论的，继续用手指指向月亮，而它是不能用手指来指的。但是没有其他的方式，所以我必须继续讲，渐渐地，你将会变得能够听那个非语言的，那个无言的；渐渐地，你将能够听那个我没有讲的，那么我就不需要讲了，那么我就可以继续笑。

        所以当我演讲结束，我就再度微笑，因为那个折磨没有了。
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