这个故事蕴含着道的最隐秘的诀窍之一。道说，你身上无论什么美丽的东西，隐藏它，永远不要表演它；你身上无论什么真实的、有价值的东西，隐藏它，因为每当一种真实掩埋在心中的时候，它就像土壤里的种子那般成长。不要把它抛出去。如果你把一颗种子抛在街上让每个人看，它将死去，而且死得毫无意义。它只是死去，将不会有再生。就像对待一颗种子一样对待一切美丽的、好的和真实的东西。给它一些土壤，给它一个在心中的隐秘之处，不要展示它。但每个人所做的却恰恰相反：凡是错误的东西，你隐藏它，你不想让其他人知道它。凡是丑恶的东西你隐藏它，而凡是美丽的东西，即便它并不那么美丽，你也试图宣扬它、扩大它、展示它。这就是悲剧——因为丑恶生长了，美丽却丢失了。不真实的生长了，它成了一颗种子，真实的却被抛弃了。

        宝贵的东西被抛弃，而垃圾却生长了；你变得像野草一样。没有花会降临你的生活，因为你从未做过正确的事情——把花的种子藏到内里。与之相反的才是途径，我说这是道的最隐秘的诀窍之一。

        一位道家一贯是普通的，绝对普通。没有人知道他是谁，没有人知道他在内里负载着什么，什么珍宝。他从不宣扬，他从未试图展示。但我们为什么展示？因为自我。你对自己不满意，你只有在其他人欣赏你时你才满意。印度金刚钻还不够。你可能有一块价值连城的宝石，但这还不够；其他人必须欣赏它。其他人的观点是更为有价值的——而不是你的存在。你注视着其他人的眼睛，好像他们是镜子，如果他们欣赏你，为你鼓掌，你感觉才会良好。

        自我是一种虚假的现象。它是一种他人意见的堆砌，它不是一种对自己的认识。这个自己，所谓的自己而实际上是自我，不是别的，只是反馈的堆砌——于是就会一直有恐惧。其他人可能改变他们的意念，而你总是依赖于他们。如果他们说你是好的，你必须跟随他们的准则去维持那种好，你必须跟随他们去维持他们眼中的好，因为一旦他们改变了他们的观点，你就不再是好的了。你没有直接的途径通向你的存在，而是通过他人的。所以你不仅宣扬它，你还扩大它，于是它变得荒谬。

        我记得——我将永远不会忘记——摩拉·纳斯鲁丁第一次被介绍给我的情形。一个共同的朋友为我们作了介绍。朋友说："除了别的以外，摩拉·纳斯鲁丁还是一个伟大的作家。"他会意地微笑着。于是我问摩拉·纳斯鲁丁："你写了些什么？"他说："我刚写完了"。我不敢相信自己的耳朵，于是我再问他："你曾听说过一个叫威廉·莎士比亚的人吗？"摩拉·纳斯鲁丁说："这就怪了，因为以前，当我写《麦克白斯》的时候，有人也问过我同样的事情。"他又问："这个叫莎士比亚的人是谁？看来他老是抄袭我的东西。我无论写什么，他也写什么。"

        你以为每一个人都在重复你，而事实上是你一直在重复别人。你是一个复印的副本，你不是一个真正的人，因为一个真实的人从来不需要任何展示。

        我听说有一次在一个避暑山庄，在一个大宾馆的草坪上，有3位上了年纪的妇女在玩牌。第四个女人走近了，她问是否可以加入她们。她们说："当然，欢迎你，但有几条规则。"她们递给她一张印制的卡片，上面有4条规则。第一条是，不要谈论貂皮大衣，因为我们都有。第二，不要谈论你的子孙，因为我们都是祖母。第三，不要谈论珠宝，因为我们都有从最好的地方购得的珍贵珠宝。第四，不要谈论性——因为它以前是什么，就是什么了！可每个人都想谈论她自己，她的貂皮大衣，她的珠宝，她的孩子，她的性。每个人都使每一个其他人厌烦。但如果你容忍厌烦，你忍耐他们只是因为这是一种互相理解：如果他令人厌烦，他也将允许你令他厌烦。你只是在等待——当他停止他的展示，你就能开始展示你自己的。整个生活成为一种虚假，一种持续的展示。你通过它完成了什么？只是一种虚假的感觉——你是重要的，出类拔萃的。

        一个人怎么能凭着有貂皮大衣就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着拥有珍贵的珠宝就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着干这或干那就变得出类拔萃呢？出类拔萃与你做什么没有关系，它与你是什么有关系。你已经是出类拔萃的，每一个人都是独特的，没有必要去证明它。如果你试图去证明它，你将只是证明相反的东西。如果某事既成事实，你怎么能证明它呢？如果你试图证明它，你只是显示出你没有觉知到那种已经降临于你的独一无二。

        因此如果你想证明某事，这表明你怀疑它。你想要通过其他人的眼睛，通过他们的看法来打破你的怀疑。你并不真正确信你是个美丽的人，你想要其他人说你是美丽的。

        在一个小村庄有一种风俗，每当乡村牧师在主持某人的婚礼时，他要亲吻那个新娘。这是一种旧的传统。一个将要出嫁的女人十分担忧。她以为自己十分美丽，像每个女人一样。这就是女人，这并不是新鲜事儿。真的，每个女人都这么想——哪怕是最丑的。她以为自己十分美丽，她非常担心和忧虑。她一遍又一遍地对未来的丈夫——新郎说："去和那个牧师说，我在婚礼以后不要被亲吻。"

        婚礼开始之前，她又问新郎："你去找牧师谈过了吗？"新郎悲哀地说："是的。"新娘问："你为什么那么忧伤？"新郎说："我告诉牧师了，他非常高兴，他说如果这样那我就只收通常费用的一半。"

        你可能一直认为你自己是一个美丽的人，但没有人会对你这么想，因为每个人都想着他自己的美丽，而不是你的。如果有人点点头说："是的，你是美丽的"，他或她只是在等待你认可他或她的美丽。这是一种共同的交易：你满足了我的自我，我满足了你的。我知道你并不美丽，你也知道我并不美丽，但我满足你的自我，因此你也会满足我的。

        每个人看来都有这么一种感觉独特的需要。那意味着你还没有发现你自己那种独一无二的、无需证明的存在。只有谎言才需要证实——记住。那就是你为什么无法证明神——因为他是最终的真理。只有谎言才需要证明，真理无需证明；它是——它本来就是。

        我告诉你，你是独一无二的，出类拔萃的。不要试图变成这样，这是荒谬的，你只会成为一种笑柄，当你转过身去，所有人都发笑。如果你不确信你的独特，谁将对此确信呢？确信是超越证明的。它是怎么来的？它来自对自身的认知。

        因此有两种途径：认知——直接的知识，直接地，即刻地认识自己——这是正确的途径。错误的途径是通过他人，通过他们所说的来认识自己。如果你不了解你自己，他们怎么能了解你？他们是十分遥远的。你是了解你自己的最近的人。如果你不知道你的真实，其他人怎么能知道？

        但是因为我们缺乏自身的认知，我们需要一种替代物：自我就是那个替代物，自我在不停地展示着。你就像市场上的橱窗。你成了一种商品，你将自己变成了展示的商品，一直在展示，一直在请求某人说：你是好的，美丽的，你是圣洁的，你是伟大的，出类拔萃的。

        道是与此相反的，因为道说你就是这样浪费你的生命的。同一种能量能够直接流向你的存在，当那种存在显现时，它就是出类拔萃的。

        因此，一个寻求自身认知的人在其他人眼里将一直是普通的。他不会费心，他将隐藏他自己，他不会展示。他将不会展览，他将不会出席舞台表演。他将一贯地安静，安静地生活，安静地享受生活。他不想让任何人为他费心，因为每当有人为你费心、顾念着你时，那就会变得困难和复杂——自我的认识将变得越来越困难。

        你必须独自前往，如果你看着人群，如果你认为人群必须跟着你，你将永远不会到达目的地。

        如果你是个展览物，你将一直是一种商品，一件物品。你永远不能成为一个人，因为"人"是隐藏在存在的幽深处的。这是整个存在所能企及的最深处。你是那最宏大的峡谷。没有其他人能够与你一起前往。你必须独自前往。如果你太顾及其他人，他们的话，他们的想法，你将停留在圆周上。那是第一件事。

        第二件事是：只是去展示，你隐藏着所有丑陋的东西。在衣服里，在语言里，在举止里，在面具里，在行为里，你试图隐藏所有丑恶与错误的东西。你在干什么？这错误将成为内在的一颗种子并生长起来。你越是推它进去，你就更多地把它抛向所有能量的源泉；它将被强化。你抛出美丽的东西——它将永远成不了一颗种子。

        照相反的去做：如果你有什么丑陋的东西，展示给别人：它就消散了。如果你是个愤怒的人，告诉所有人：我是个愤怒的人，不要爱我，不要与我为友。我是个很坏的人。我丑，我不道德，我贪婪，我有很强的性欲。说一切有关你丑陋的东西，不仅说而且真正地做出来。你会惊奇每当什么东西被抛出的时候，它就消散了。

        隐藏美丽的东西；让它进入深处，那么它就能在你的存在中扎根，它将生长。但你所做的却恰恰相反。

        现在试着来领悟这个故事。

        吴王坐船到了猴山。

        庄子一直观察猴子。他对它们深感兴趣，因为它们是人类的祖先。你身上藏着一只猴子！这整个的世界就是一座猴山，周围全是猴子。

        猴子的特性是什么？猴子最深层的特性是什么？就是重复。古尔捷耶夫①曾说，除非你停止做一只猴子，否则你就不能成为一个人——他是对的。有人问他："猴子最深层的特性是什么？"他说："重复、模仿。"

        ①古尔捷耶夫（Gurdjieff，1872～1949）：亚美尼亚哲学家。——编注。

        人有一辆车，你也想要那辆车——一切！

        猴子是一个十足的模仿者。你整个一生在做什么？你是做一个人还是一只猴子？你模仿，你只是环顾四周后跟上；跟随，你变得虚假。你看见某人用某种姿态走路，你也试着那样走路；某人穿着一件别致的衣裳，你也想要那件衣裳；某你从不看看你的需要是什么。如果你确实关注你的需要，生命将成为一种极乐的存在，因为需要并不多。模仿将领你走上一条最终哪儿都去不了的道路。需要并不多，需要总是很少；如果你关注你的需要，你就会满足。满足是容易的，因为很少的东西是需要的。可如果你模仿，成千上万没有必要的需求聚集在周围。它们没完没了，因为有成千上万的人，你想去模仿每一个人。这变得不可能；你开始过每个人的生活，于是你忘记了你在这里是干你自己的事情的，你成了一个模仿者。

        你在这里是完成你自己的使命，那种使命是独一无二的，不是其他任何人的。这种存在让你出生并完成一种其他任何人都不能完成的特殊使命。佛陀不能做它，基督不能做它，只有你能做它。你在模仿。那就是为什么印度教说，除非你停止模仿，否则你将被一次又一次地抛入存在——那就是轮回的理论。你将一次又一次地被抛入，除非你完成了你的使命——除非你开花，否则你必须回来。如果你模仿，你怎么能开花？你看见一位音乐家你就想当一名音乐家；你看见一位演员你就想当一名演员；你看见一位医生你又想当一名医生。你想做一切，除了你自己——而那就是你能做的一切，不是其他的什么。没有其他的什么是可能的，没有其他人像你，所以没有人能够成为你的理想。

        爱佛陀，佛陀是美丽的——但不要模仿，不然你将错过。基督是了不起的，但他不再被需要；存在完成了那个使命，那种工作已经完成了。他已经开花。那就是为什么每当一个人开花时，他就永远不回来了。爱基督，但不要做一个模仿者，不然你最终将不能完成，陷于苦难与忧伤之中。你不能真正跟随任何人。你可以获得启示，但那时你必须非常警觉；启示不应该成为盲目的模仿。

        如果你看见佛陀，把他是如何开花的作为一种启示。方式是什么？他在做些什么？试着去领悟它，让那种领悟被吸收。渐渐地你将开始感觉你的道路。它永远不会像佛陀一样，它永远不能，它将是截然不同的。但汲取佛陀将有所帮助。你必须以你自己的方式生长，但汲取他将令你更加明悟。那就是一个真正的门徒与一个虚假的追随者之间的差异。

        一个门徒是与一个追随者截然不同的东西，我会让你做我的门徒但不是我的追随者。修行是什么？修行是学习。修行的词根来自于学习，它与自我克制没有关系，没有。一个门徒是一个随时准备学习的人；一个门徒是一个准备吸收的人；一个门徒是一个开放的、接受的人；一个门徒是准备变成一个子宫的人。他不是一个对手，他不对抗也不争辩。他试着去领悟，而当你试着去领悟的时候，头脑停止了运作。因为头脑能做两件事：或是对抗，或是跟从。它或是一个盲目的追随者，或是一个盲目的敌人，但它永远成不了一个门徒。一个门徒是全然不同的，因为他不是受头脑指引的；一个门徒是受内心指引的。他爱他的师父，吸收他，然后走他自己的路。

        这是一种非常间接的、非常微妙的事情。这不是直接的。你不能只是看着师父怎么做然后全部照他去做——那样你将变成一个追随者。你不能学习词语然后重复它们——那样你将变成一个追随者，那样的努力是在头脑里，而头脑是个问题。

        每当你不对抗，不寻求某人去模仿时，你的意识从头脑落到了内心。那时你是开放的，那时你仅仅在爱。那就是信心和信任的含义。它既不是相信也不是不相信。

        不要以为信心或信任就是相信，不是的。相信是在头脑中的，不相信也是在头脑中的，信任却是在心里的。它与相信或不相信都没什么关系。相信或不相信都一点不在考虑之内；你只是爱。

        你看一朵玫瑰开花。你相信它或你不相信它？你不做任何事情，你只是看着它。没有人是追随者，没有人对抗。太阳在早晨升起。你做什么？你是个相信的人或不相信的人，或者你整天跟着太阳的途径，因为你是个追随者。照两种方式你都会发疯。你只是欣赏，你汲取早晨，它的鲜活，年轻，新颖——有了太阳，一切都变得生气勃勃。你享受那样的生活并通过它变得更加有活力。你看着一朵玫瑰，玫瑰中的某种东西触及了你的心。外在，玫瑰在开花；内在，心灵开始开花。你接触了一个师父，佛陀或基督、庄子。你做什么？就照你对于玫瑰或者日出所做的那样去做。没有必要去追随，没有必要不追随，只是汲取。

        基督对他的门徒最后的话是："吃我，让我作你的食物，让我在你的血液里流动，汲取我。"当他说："吃我"，那意味着汲取我，消化我；不要外在的追随，消化我，然后你将有你自己内在的光。

        一个真正的师父从不给你规则，他给你眼睛。他从不指出你的路径，从不说这是路径，让你跟随。他只是给你光，并说：带着光走进黑暗，这光将指出你的道路。

        一个虚假的师父会给你一张地图：这是地图。不要偏离，照着那地图，你会发现你的道路。

        每个人的道路都将是不同的，因为每个人是不同的。让这种理解深入你的内心：没有两个相同的人，不可能有。存在不是重复，存在没有涸竭。没有必要证明它。如果你想证明，你将变成一只猴子，不是一个人。停止重复。重复是容易的，领悟是困难的。那就是为什么人要重复，因为它是那么容易——只是一则必须遵从的规则。你不必对它有任何领悟：给出一种明文规定让你遵从。人们来我这里，他们说："给我们明文规定，那样我们就可以遵从。"他们是在说：我们不要生长，我们不要自我成熟。你只是给我们明文规定：吃什么，不吃什么，清晨什么时间起床，什么时候睡觉。只要给我们明文规定那我们就可以遵从。你想成为一只猴子，不是一个人。

        一个人从来不索要明文规定，他要的是领悟，因此他能发现他自己的路，因此他能够在广大的世界里运行。他不必带上地图，不需要任何指南针。只是你的内在光芒就将指出你的道路。

        有美丽因为有自由。当自由不存在时，美丽也不存在。枷锁，奴役，是世界上最丑陋的事。

        吴王坐船到了猴山。猴子见了他都惊慌地奔逃，藏在树顶上。

        有一只猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。

        那只猴子一定是猴子的首领、首脑或宰相。当所有的寻常之辈逃跑时，一个首领怎么能跑呢？一个首领，一个伟大的首领，跟从寻常的猴子？它必须表现自己，表现它的强硬。不然，在猴子们的眼里，它的权威将会失去。这不是对吴王的展示，这是对其他猴子的展示。如果你想继续当首领，你必须强硬。如果你想继续当首领，你必须持续地表现。

        所有的政治领袖都总是在表现。你从不知道他们的真面目，没有人知道。甚至他们的妻子和孩子也不知道他们的真面目。他们变得如此有能力以至没有人知道他们是谁，他们总是继续，只是表演。据说如果一个政治家对某件事说是，就意味着或许；如果他说或许，就意味着不。如果他说不，他就压根儿不是政治家。无论一个政治家说什么，从不是他的真意，他的真意他从来不说。通过一个政治家你能够了解你自己，因为他只是你的一张放大了的照片。一个首领只是其追随者的放大的照片。在放大的照片里总是容易看清事物。用一面放大镜你能够看见。

        试着去了解人类首领是好的，因为他们是了不起的猴子。你以为是你在跟随他们？从根本上讲，在深层，他们在跟随你。一个首领总是他自己追随者的追随者，因为他必须看你往何处去，你在干什么。他必须知道风朝哪里吹，于是他就能先走一步。

        有一次摩拉·纳斯鲁丁骑着他的驴到什么地方去。那只驴走得很快。一位朋友问道："纳斯鲁丁，你去哪里？"纳斯鲁丁说："告诉你实话，我不知道。不要问我。问这只驴。"那人被弄糊涂了，他说："你是什么意思？"摩拉·纳斯鲁丁说："你是朋友，所以我必须诚实和坦率。这只驴既强硬又顽固，就像所有的驴子一样，它总是制造麻烦。当我路过一个市场或城镇，如果我坚持我们应该走这条道，它就坚持要走另一条道，在市场里它变得滑稽可笑，我成了笑柄。人们说，甚至你的驴也不跟从你！所以我立了一条规矩，无论它去哪里，我都跟着它去。每个人都以为驴子跟着我，但那不是真的。尽管让驴子高兴，但我的声望是安全的。"

        每个伟大的首领都只是一直在追随他的追随者。他一直在看风朝哪里吹，他必须一直走在前面。那就是当一个伟大首领的秘密——你必须能够知道人们要什么。你必须在他们觉察到他们所要的东西之前给他们一句口号。然后他们追随你。

        这只猴子一定是个首领，必须显示出它并不害怕，甚至对于一个伟大的国王。其他猴子都逃跑了，可怜的平凡的猴子们，但它不是平凡的猴子，它自己也是个皇帝。它必须站出来，它必须留在那里；那就是它是如何在猴子们的眼里取得更大的权威的。

        有一只猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。

        吴王向那只猴子射了一箭。

        你们的国王也没有太大的不同。这是对国王的侮辱，这只猴子在侮辱。所有猴子都逃跑，这是自然的。可现在，一个伟大的国王，这里却有一只普通的猴子试图表现，显示它是强硬的。不，这是不允许的，因为国王有他自己的追随者。国王必须想到，如果连一只猴子都不在乎、不顾及国王，别人会怎么想？猴子必须被杀掉。无论你是一个人或一只猴子，逻辑总是一样的。

        吴王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。

        这时吴王命令他的随从用箭一齐追射。

        这种情形在全世界都在发生。在每一种关系中，你总能看出他人的自我，但你不能看到你自己的——而其他人却总是看到你的自我。这是一段由一个人写的故事，只要想想如果一只猴子来写这个故事，那就会截然不同。只要想想，猴子中的庄子写这个故事……那么他就会写国王非常自负、顽固并且毫无必要地爆烈——因为那只猴子并没有做错什么，它只是在自己取乐。国王为什么要被冒犯呢？他为什么要感到这只猴子必须杀掉呢？那国王一定是个非常非常自我中心的人。他试图杀害它，那只猴子只是自卫，没有别的。

        如果你从一只猴子的立场看这个故事，它将完全不同，但其根本是同样的，这也一直在发生。一个智慧的人也总是从其他人的立场看待每一个问题。你如果只有一种观点你就不能是智慧的。有时试着站在别人的立场上，就从那里观照。

        许多夫妻来找我，妻子和丈夫，有了很大的问题。这个问题是最大的问题，因为那是生活的基本单位。许多紧张、许多自我，许多虚假一直持续着、持续着、持续着，它成了一个地狱。夫妻们来找我，我总是建议他们用一天的时间来尝试另一方的角色：让妻子变成丈夫，丈夫变成妻子。用24小时来尝试另一方的角色，然后将会十分容易理解另一方。甚至在1小时的对话中扮演另一方的角色并从另一方的立场来回答，你将觉得非常轻松。

        在那一刻你一定有足够的灵活来观照另一方的感觉。丈夫回家，他说了些话，他觉得无可非议，但妻子觉得被冒犯了。他不明白发生了什么，他什么也没有说。只是静心了一会儿，站在妻子的立场上，想想你是妻子，当丈夫进来说了那句相同的话。你的感觉如何？随即你就能明白妻子为什么会那样感觉了。如果你能理解另一方，你也能更多地了解自己。另一方总是看见你是个自我中心者。你永远看不见它，你对自己是盲目的。

        那国王也是盲目的。他能看到这只猴子试图表现，但他看不见他自己为什么感到被冒犯。让它表现好了——猴子总是猴子，让它取乐；它没有对任何人做错什么，只是从一根树枝跳到另一根，飘荡，玩游戏。让它玩好了。为什么那个国王如此在乎？他觉得他受到了侮辱，这只猴子是想说："你什么也不是，我不在乎。你可能是人类中的一个国王，但猴子们不在乎你。我也是个国王，你在我面前不算什么。你能像我那样在树枝之间荡来荡去吗？"

        据说当达尔文发现人是从猴子进化而来时，有人抗议："先问问猴子们吧。"我也是这个观点，如果我们问猴子，它们不会说人是一种进化。而是一种退化——从猴子的退化。看……猴子比你强，它们能做好些你做不了的事。它们比你快乐得多，它们比你更能享受生命。那么你从你们的进化中获得了什么？你们机械化的玩意儿，你们的武器，你们的原子弹？为什么你们认为这是一种进化、成长、发展？问问猴子吧，它们会发笑，它们会说你是傻瓜。你甚至不能用四肢走路。你不能像一只猴子那样爬树。

        猴子与那个国王的处境是一样的。

        "吴王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。"吴王比那只猴子更为暴烈，因为猴子的表现只是在问："你为什么要杀我？"但人比任何动物更为暴烈。

        东京有一个动物园——如果你去东京，千万别错过那个动物园。去那里！那里有许多野生动物，几百只笼子，在最后一只笼子上有一块牌子："所有动物中最危险的动物。"但那笼子是空的，没有。如果你找——你会找——所有动物中最危险的动物，你会发现他，因为有一面镜子。

        猴子在它的自我中是无害的。动物有它们的自我，但它们仍是无害的，并不那么暴烈。但人是暴烈的，人看来是唯一暴烈的动物。老虎杀生，狮子也杀生，但只是为了吃，从没有别的什么。人杀生不仅是为了吃，他杀生取乐。狩猎对他是一种游戏。他只是为杀而杀——世界上没有一种动物杀它自己的兄弟姐妹，没有！一只狮子不会杀死另一只狮子，一只猴子不会杀害另一只猴子。人是唯一杀害其他人的动物。每一种动物都有一种本身固有的保护；动物学家说每一类动物都带着一种固有的不杀同类的天性。但看上去人什么地方出了毛病，他杀害他的同类。虽有个别的争斗，但动物世界从来没有战争那类东西。动物更为明悟。如果两只狗打架，在两分钟内，它们迟早会明白。人从来不会明白；除非他杀戮，好像没有别的解决方式。连狗都更聪明些。如果两只狗对着叫，龇牙咧嘴，互相颠扑，那只是一种表现，它们在试图摸底，谁更强大。这是一种模拟战。它们还没有开始，如果其中一只感到它不那么强，它就知道打也没有用。它只是夹起尾巴——停止！然后事情就完了，它们明白了。一种等级已经建立——强大的当然会赢，那么为什么要经过一场没有必要的争斗呢？

        只有人是愚蠢的，最愚蠢的动物，因为他从不相信弱者会败强者会胜。强者会胜是一种很普通的算术，那为什么争斗？没有必要。希特勒可以向斯大林叫唤，斯大林也可以向希特勒叫唤，他们双方都可以请出他们的数学家来算算谁拥有最多的飞机，最多的炸弹。事情在2分钟之内就能解决——然后你就插上白旗。没有必要去打仗，因为战争只会证明在桌上已经证明了的东西——那就是，谁最强大。为什么会有这样的浪费，这样一种人类的浪费？

        但是不，这不可能。人类是那样一种自我中心者，连弱者都认为他有赢的可能。没有一种动物如此欺骗自己。模拟战斗只是为了判断谁更强大，随后就结束了。你会说夹起尾巴的狗是个懦夫。不，它不是，它只是聪明。它弱，那么有什么必要加入一场战斗？这已经证明，没有任何流血事件地无害地证明了。甚至通过争斗也将证明同样的事情。为什么毫无必要地加入战斗？这更为经济。

        "这时吴王命令他的随从用箭一齐追射。"看看那种愚蠢！只是为了杀一只猴子就需要一齐追射，许多人从各个方向袭击猴子。"顷刻间那猴子就死于乱箭之下。"吴王一定感觉很好，他干了些什么。可是看看那种愚蠢——由这么许多人一齐追射，至少有100名随从与国王在一起。100个人杀死一只猴子还感觉良好，感觉得胜。猴子们正在笑话你们的所作所为。

        "那猴子就死于乱箭之下。于是吴王对他的朋友颜不疑说，"……看看，甚至在我们的愚蠢之中我们是如何证明我们是聪明的！国王毫无必要地杀戮，这无论如何都不能称之为胜利。只是为了杀一只猴子就发动了100个人带箭一齐追射；猴子没有任何武器，手无寸铁，没有保护。

        这是胜利吗？这一点都算不上胜利，这甚至不是策略的。一般说来，如果我们打一仗，我们也给对方武器。他必须有一把剑，他必须有同样的保护。他们都有保护，但一只毫无设防的无辜的猴子被杀害了。

        国王是愚蠢的，可看看他的忠告，甚至从我们的愚蠢之中我们仍然感到我们是聪明的。他说什么？他对他的朋友颜不疑说："你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。"

        这是要领悟的微妙的事情之一。如果我们必须忠告他人，我们总是聪明的，可当我们在同样的处境里，有着同样的问题，同样的危机，我们就不聪明了。如果别人带着问题来找你，你会给他好的忠告，那忠告可能是对的。但如果你有了同样的问题，你将不能给你自己同样的忠告。为什么？因为别人的问题是与己无关的。

        国王告诉他的朋友："你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。"

        他能够看见猴子的愚蠢，可他看不见他的行为的愚蠢。凭我的感觉，他所作的事比猴子愚蠢得多。

        他也在卖弄他的技巧，他也在显示他的才能，不但向人而且也向猴子。他表现了他的身份：他不是个普通人，他是一个与众不同的国王。他不是平民百姓。然后他把这个忠告给予他朋友："当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。"但是那个忠告是对的。

        它发生了，就像许多次发生过的那样，那个朋友接受了忠告，它改变了他的整个存在。国王仍维持原状。所以如果你能够学习，你也能从傻瓜那里学习。如果你不能学习，就连佛陀也没有用，你学不到什么。有时会发生这种情况，给你忠告的人维持原状。如果你能够学习，你就能够改变你自己。

        有时老师落在后面，学生却进步很快，并达到了目标。因为你能给别人以好的忠告并不意味着你实现了那个真理。

        这是好的。忠告是美丽的，道也说了同样的事情。道有着同样的教导，但却没有与国王同样的意念。庄子让这一教导从国王的嘴里说出，但国王就像一名学者，一名权威，说出了语词却没能身体力行。这不是一种活生生的经验；它只是一种教条。国王一定从某处听到它，从一些道家的渠道，因为这是他们的秘诀之一。

        你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够碰它。记住！

        不要表现，不要展示，不然你将惹出不必要的麻烦，你会招来不必要的问题。甚至你可能陷得如此之深，以致它会证实你的死亡。

        当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。

        这一教训来自国王的口中。那位朋友是个真正智慧的人，因为他不在乎国王自己是否遵从了他所说的话。在生活中应该如此，你不要在乎，你只是接受忠告并渐渐改变。但你是在乎的。

        老想着瓶子有什么用呢？只管拿装的东西就是了。老是问容器有什么用？只管品尝它装的东西就是了，如果东西是好的，忘了容器。这个国王与那只猴子的地位是一样的，甚至更坏，但他说出了道家教导的秘诀之一。他可能是读到它的，他可能受了这样的教导，忽然间，情景触发了他的知识。于是他对朋友说，不要表现，不要成为一个展览品，不然你将会陷入麻烦。当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。为什么？因为每个人都是自我中心者。如果你依仗你的天赋你会陷入麻烦，因为你将树敌。没有人愿意你超出他们。

        有一次摩拉·纳斯鲁丁来找我，非常激动。他说："现在你必须帮助我。"我问他："什么事？"他说："我感觉很糟糕，糟透了。最近我产生了一种自卑情结。帮帮我！做些什么！"于是我说："再对我说得详细些。为什么你会产生一种自卑情结呢！"他说："最近我觉得每个人都像我一样好。"每当你显示你的天赋时，你在显示其他人没有你棒——别人会被冒犯。记住，国王被冒犯只因为一只猴子在树枝间跳荡……

        如果你显示你的卓越，如果你说你是个人物，如果你试图用微妙的方式证明你的天赋，所有人都会被冒犯。他们不会原谅你，他们会报复。耶稣被钉上十字架可能就是因为大众不能容忍他的出类拔萃——他是出类拔萃的。他们不能容忍这个品质卓越的人。他是优异的，他们必须杀了他。雅典不能容忍苏格拉底。他是罕见的——有世以来最非凡的思想家之一，如此锋芒毕露，乃至无可匹敌。雅典不能容忍他，所有人都觉得被冒犯了。

        庄子说："当你与人打交道时，不要依仗天赋。保持隐蔽！必须记取的是道家的师父从来没有被钉上十字架或毒死的。他们从不说他们高于你，比你神圣，比你高超，不。他们从不说什么。他们用这样一种方式行动，使他们周围的人会觉得自己高于他们。"

        庄子自己就过着这样一种平凡的生活，这样一种美丽的生活，甚至没有人怀疑这里有一个生活在不同寻常的层面的人。他穿过村庄，这个村庄竟然没有觉察庄子路过了。

        有一次皇帝从某些渠道听说了庄子，传言说他是个非常聪明的人。于是他就派遣他的大臣去找他。但哪里去找他呢？他没有家，没有地址，他是个流浪者。庄子曾经说如果你住在一个地方就很难隐藏，人们将开始怀疑。因为你有本事，他们会怀疑，渐渐地他们会察觉。所以要在他们察觉之前离开，不然你就会有麻烦。所以他是一个不停地流浪的人——没有地址，没有家。哪里去找他？

        可他们还是试图去找，一旦皇帝下令，是必须去找的。他们问了许多道家的师父："我们在哪儿能找到庄子？"他们说："非常困难，没人知道。他像风一样行走，没人知道，像一片云，不知去向。但你去，如果有村民说这里有一个十足平凡的人，就找到他，他可能是庄子。"他们用那种方式找到了他。在一个村庄里有人告知："是的，有一个人刚来这个村子，十足地平凡。你找不到一个比他更平凡的人了。"当问到他在哪里时，他说："他正在河岸边钓鱼。"他们到那里对庄子说："皇帝问起你，我们正在找你。你想去朝廷吗？你想成为朝廷的一员——皇帝的顾问吗？"

        庄子说："等等，让我想一想。"第二天，当他们来问他时，那个村子里已经找不到他了；他避开了。因为人们起了疑心，他们渐渐知道了。

        道家的生活是绝对不带任何特征的。为什么？因为如果你显示天赋，人们是不能原谅你的。人们可以原谅傻瓜，但他们不能原谅聪明人。那就是为什么基督被钉上十字架，苏格拉底被毒害。在基督或苏格拉底面前你感到如此完全的低下，你怎么能原谅他们！这是自然的，你将竭力攻击。你将竭力攻击去杀死那人。然后你将觉得扔掉了一副担子。

        耶稣是如此杰出——如果他就站在你身边，你会感到自卑。他必须隐藏他自己。这一教导是非常基本的。国王把这些话告诉他的朋友颜不疑。

        当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拔萃的东西。他退避了一切享乐。他学会了隐藏所有的出众之处。不久这个王国里没有人知道怎么利用他，于是他们敬畏他。

        有许多事：这个人，颜不疑，是一个真正的聪明人。他不在乎谁给了他这个教训。他不在乎载体，他只是接受了教训。

        记住这个……你总是关注载体。如果我对你说些什么，你开始考虑我，这个人是否可靠，这个人是否实行了他说的话。首先你要确信我——但那是不可能的。我说什么——关注那个——彻底忘了我。我实行或不实行是我自己的事，不是你的事。你为什么在乎它？我说什么，如果你感觉到它的芬芳，试试这药，别管医生。不要关注医生，关注药，因为最终治好你的病的是药。甚至是江湖郎中对症下药也是可能的。相反的情况也可能：好的医生也可能用错药。真正的东西是药。颜不疑这个人，一定是一个非常智慧和聪明的人，不然他会想这个愚蠢的人，这个愚蠢的国王，他给我忠告，他自己却活得那么显眼，过着一种展示者的生活。

        没有人像国王那样生活，他们在王位上，总是在表现。他们要使每一个人都清楚，没有人像他们一样。他们在平民百姓和他们自身之间造成了一种距离——一条鸿沟。你不能去把你的手放在国王的肩上。不！他将被冒犯：你在干什么？你是说你和我一样吗？你会被杀。

        据说希特勒从不允许任何人把手放在他的肩上，从不！没有一个朋友。没有人被允许叫他的名字希特勒，他必须被称为元首。没有人被允许用他正式的名字，因为这会显出友谊。他从未爱过任何女人，因为爱一个女人而不让她与你平等是非常困难的。这是不可能的。女人是那样地聪明和狡黠；如果你爱她们，她们不仅会试图与你平等。她们还会试图高于你——她们可以证明这一点。他从未爱过一个女人。他与女人有过一些关系，但从不是一种恋爱关系——只是性关系。他就像对待仆人一样对待女人，不仅是仆人，还是个奴隶。

        他与一个女人生活了许多年，一天发生了一点小事。那女人想去看她的母亲，她母亲生病住院。希特勒说：不！他非常专横；如果他说不，他就是这个意思。那女人想，她不再谈论此事了，等希特勒去办公时她就去几分钟看看她母亲再回来，没有问题。

        希特勒去办公了。那女人去看了她母亲并在希特勒回来之前返回。他在门口查问他的女朋友是否出去过。她出去过。他查问她是否去了医院。然后他进去没有问任何问题，他杀了她，立刻开枪击毙了她。只有做奴隶才能被容忍，这算是什么爱情？

        爱情使你平等。一个自我中心的人不能爱，因为爱使人平等。只有两种力量使人平等，一个是爱，另一个是死。当你爱一个人时你变得与那个人平等。如果你真正地爱，在那个爱的时刻，你将感到整个存在是平等的，没有人卑下，没有人优越。

        在恋爱中你感到一种与整个存在的沟通，一切都变得平等，具有同等的价值。死亡是一种巨大的平等。当你死去，一切区别都消失了，一个死了的希特勒就如同一条死狗——没有区别。你能在一条死狗与一个死了的希特勒，甚至是一个死去的佛陀之间看出任何不同吗？没有区别可以划分，躯体都是一样的：从尘土归于尘土。那些能够爱的人能够感觉到一种与整个存在——甚至与岩石的平等。

        如果你在恋爱，你会有一种一切都平等的振荡，甚至一块岩石也像你一样平等。那时就没有死亡，因为那时你不会死亡——你感受到这样一种与存在的统一。这种统一将持续。形式会消亡，躯体将不再存在，但内在最深处的统一将会留存。你将在新的波浪中升起，你将在新的树木中开花，你将在新的存在中舞蹈，但不管怎样，你将继续。

        这是最辩证的事情之一——你是独一无二的，又是与存在合一的。这种悖论是不能解释的，你必须经历它。你是独一无二的，又是与存在合一的。

        当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒。他不在乎国王是否将他自己的忠告牢记于心。国王维持原状，老样子，但颜不疑改变了他的整个存在；他成为一名圣贤的门徒。你如果想改变你的生活你必须成为一个门徒，因为单独是非常困难的，单独几乎是不可能的。你需要明白的人帮助你。你需要信任某个走在你前面的人。

        修行意味着向某人学习，降服于某人，接受某人；不是跟从和模仿，而只是汲取他的领悟来点燃你内在的火焰，只是走向一种闪光的火焰来点燃你自己的火焰。然后你就能自己运行，然后你成为自己的宇宙。但在此之前发现是非常困难的，运行是非常困难的，到达正确的路径是困难的。

        在一名圣贤近旁许多事情都成为可能——许多不可能的事情成为可能，因为圣贤是世界上唯一的奇迹。他生活在躯体中但他不再是躯体，他在这里与你一起又不再与你一起，他触及你；但你与他之间存在着一种广大的、无限的距离。圣贤是唯一的奇迹。如果你生活在他身边，只是静静地，只是汲取，饮他的酒，不久你将感觉到奇迹，它已开始改变你。

        这就像当你生病的时候，你到瑞士去。瑞士能做什么？不过整个气候是健康的，在那种健康的气候中你的疾病不能持续。你的疾病需要支持，没有支持，它就失落了。

        在一名圣贤近旁，你改变了你的气候。你与像你一样无知的人在一起，你生活在一种气候、一种环境中，然后你来到一个圣贤近旁——改变了气候了。你去过喜马拉雅山，阿尔卑斯山，瑞士，现在气候不同了，现在它不再支持你的疾病。它将渐渐地撤掉所有的支持。没有支持，疾病就失败了。

        每当没有疾病时，你自己的健康开花了。

        需要做的一切就是移去疾病——健康已经有了，它不是给予你的。只要移去疾病，健康就开花了。在圣贤近旁——气候改变了。但你必须打开。如果你去瑞士，你带着钢铁盔甲，你将不会改变，因为你的铁甲会在里面带着它自己的气候。没有任何武装地走近一名圣贤，不带任何防卫——这就是臣服的意思。

        当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拨萃的东西。

        看……我们在生活中所做的一切就是学习如何成为出类拔萃。如何在班上做第一，在大学里做第一，如何获取金牌，如何成为一个诺贝尔奖获得者，如何在这方面或那方面出众——随便什么都可以。

        一次摩拉·纳斯鲁丁敲一位大马戏团经理的门，他说："你必须看看我，我有精彩的表演！我是一个侏儒。"经理看着纳斯鲁丁。他有6英尺2英寸高，而他在说："我是个侏儒。"于是经理说："你在说什么？你看起来有6英尺2英寸高！"纳斯鲁丁说："是，那是对的；我是世界上最高的侏儒。"

        意念想方设法地出众。如果你不能成为别的什么，至少你能做个最高的侏儒。但要成大事，做大人物。整个的教育、文化、文明教养你出类拔萃，道说：不要出众，放下一切出众的东西，只是普通，只是简单。轻松是对的；做普通人是对的，因为普通你就能轻松。如果你想出人头地，出类拔萃，你会一直不轻松和一直紧张，因为你必须证明一些事情。你必须使其他人信服，你的整个生活将一直是不定的。有了这种不定，内在就会有一种波动，颤抖。

        ……颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拔萃的东西。他退避了一切享乐。他学会了隐藏所有的出众之处。

        不久这个王国里没有人知道怎么利用他，于是他们敬畏他。

        道说，当没有人知道怎么利用你时——你是如此平凡，没有人知道能利用你什么，没有人知道你的用处，你不能被利用，你是如此普通，没有任何天赋——然后，他们说，真正的奥秘通过你揭开了。那时你成为一种真正的奥秘。当你不能被利用你就变得像神一样。什么意思呢？当你被利用时，你成了一件东西；当你不能被利用时，你成为一个人。

        一个人不是一种用途；一件东西是一种用途。如果有人问你："你是谁？"你说："我是一个医生。"你是什么意思？这意味着社会在利用作为一个医生的你。这是一种用途，不是一种个性。这不是你的人，不是你的存在，这是一种用途——社会在利用作为一个医生的你。

        某人是个木匠，另一个人是个鞋匠。这是你的存在吗？或者只是社会中的一种用途？社会把你当一件东西来使用，你的用途越有价值，社会就把你估价越高。但如果你放下所有的天才，如果你只是平凡，没有人知道拿你做什么，没有人可以利用你，你超越了这个社会。现在你不再是一件东西，你成了一个人。这并不意味着你将不再作事，你还将做事，但没有人会利用你。你自己会做，它将成为你的花朵。一朵玫瑰开花，不是为了那些过路人，不是为了那些将会看见的人，不是为了那些将会闻到芳香的人。不！它是自己开花的。一位道家也是自己开花的。他像一朵玫瑰，他不是一种用途。一个不知道自己内心最深处的存在的人总是像一件东西，总是在商店的橱窗里展示；总是等着有人来利用他所有的证书、出众之处及天才；总是在喊叫："来利用我，把我当一件东西。我是最有价值的东西，你永远不会得到比我更好的东西。来利用我！"这就是你全部的呼喊。如果这是你的呼喊，你将变成一件东西。

        道家放下了所有出众之处，他烧毁了所有证书，他打破了所有桥梁，他留存了自己，他成了一朵花。这朵花是没有目的的——它是没有用途的。许多人得益于它，但它不是为了他们，它为了他自己。他实行了自己的使命，那时就有了满足。

        作为一件东西你一直没有满足，因为你必须成为一个人，一个真正的人。你不必成为一样东西，不是一个丈夫，因为丈夫是一样东西；你不必成为妻子，因为当妻子有一种用途。只做一朵花，那么你能够爱。但没有必要去做一个丈夫，没有必要去做一个妻子。你可以分享，但没有必要宣扬。一朵花开花；它不需要任何宣扬。如果有人分享它的愉悦和快乐，这很好；如果没有人路过那个地方，这也很好。当你为自己开花时，一切都是好的，没有什么是错的。当你为了其他人，只是在一个陈列柜里，被贴上商标，标了价，分了类，做了广告，你将永远不能达到满足，因为一件东西是死的东西，只有一个人是活着的。

        活着，做一个人。如果你继续重复，你永远不能做到。如果你留在猴山上，你将永远不是真实的，你将仍然是虚假的。放下一切虚假、展览、表现。只做你自己，平凡而独特，完成你的命运。没有任何其他人可以为你去做这件事。你可以汲取我，你不能跟从我。我从不跟从任何人，我有自己的道路。你也将有你的道路。你将走上一条没有人曾经走过、今后也不会有人再走的道路。

        在心灵世界中没有足迹会留下。它就像天空：一只鸟飞过——没有足迹留下，没有人可以跟从。只是在我身上汲取快乐，快乐地与我在一起，你将汲取。那将成为你内在的光芒，那将指出你的道路。但不要重复，不要相信或不相信，不要受头脑指引。不要做一只猴子——成为一个人。

        你不能把大量的东西放进一个小袋，你也不能，用一根短绳，从深井里汲水。你没有听说过一只海鸟是如何来到岸上，在鲁国的城外栖息的吗？国王下令隆重接待，在神圣的庙堂里给海鸟献上美酒，召来乐师们演奏"九韶"乐曲，杀了牛给它吃。让交响乐搞得晕头转向，那只不快乐的海鸟绝望地死去。你应该如何对鸟？像对待你自己一样，或者像对鸟一样？它难道不应该在深林中作窝，在草地和沼泽上飞翔？它难道不应该在河流和池塘中浮游，吃一些鱼鳝，与其他水鸟结伴飞行，在芦苇中栖息？

        让海鸟被人群包围，被他们的声音惊吓已经够糟了！那还不够！他们用音乐杀了它！鱼需要水，人需要空气，自然特性不同，他们的需要也不同。因此聪明的古人并没有立下适用于一切的尺度。
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