经由不停的思索，对于这些惯用的预测、理性化及贴标签，悉达多清晰地看到了它们的错误。当然，在某种程度上，这些习惯是行得通的----我们的世界似乎是根据这些习惯在运作。当我们人类谈到某个东西真正而确实存在时，会说它是确定、非想象、真实、可证明、不改变而且无条件的。当然，某些东西我们说它会改变。花苞开成一朵花，当它在改变时，我们仍然认为它是一朵真实存在的花。这种成长和改变，是我们对花之本性所具有的固定概念中的一部分。如果它变得恒常不变，我们反而会讶异。因此在这个观点上，我们对改变的预期是不变的。

        一条河，水在流，永远在变，然而我们仍然称它为河流。如果一年之后我们再度造访，会认为它是同一条河。但它是如何相同的呢？如果我们单独挑出一个面向或特性，这相同性就不成立了。水不同了，地球在银河中转动的位置也不同了，树叶已落，新叶又长出来了----剩下的只是一个相似于我们上次见到的河流表象而已。以“表象”作为“真实”的基础是相当不可靠的。经由简单的分析，就能显示出我们一般对所谓真实的基础，都只是一些模糊的概括和假设。虽然悉达多也使用一般人定义“真实”时所用的字眼----非想象的、确定的、不改变的、无条件的----但他更精确地使用这些字眼，而非概括性的。在他的观点上，不改变必然意指在所有的方面都不改变，甚至经过彻底的分析后，仍然绝无例外。

        我们一般人对真实的定义来自于不完整的分析，如果分析带来了令人舒服的答案，如果它给了我们所想象的，我们就不再深入了。这真的是个三明治吗？答案，如果它给了我们所想要的，我们就不再深入了。这真的是个三明治吗？这尝起来象三明治，因此我吃了。分析就停在此处。一个男孩在寻找伴侣，见到一个女孩，她看起来蛮漂亮的，于是他停止分析，就上前接触了。失望因而无法避免。悉达多的分析却持续深入，直到三明治和女孩都只是原子，甚至连原子都无法存在于他的分析中。终究什么都没有找到，他于是免除了失望。

        悉达多发现，要确定某个东西真实存在的唯一办法，就是证明它独立存在，而且不需要诠释、不能造作或不会改变。对悉达多而言，我们日常生活上一切似乎能作用的机制，不论是身体的、情感的及概念的，都是由不稳固、不恒常的部分所聚合而成，因此它们随时都在改变。我们可以在惯常的世界中了解这个论点。举例来说，你可以说你在镜中反射的影像不是真实存在的，因为他需要依赖你站在镜子前面才行。类似的，事物要真实或独立地存在，就不能被制作或被创造的，因为这要依赖制造者。

        我们看着一个火圈，毫无疑问地能了解它是怎么制造出来的。我们能接受，只要所有的部分都一起正常运作，它就真的是一个火圈…..至少在目前是。但是为什么对手里拿着的书或身体躺着的书或身体躺着的床，我们就不能这样想呢？它看起来象本书，其他人也视它为一本书，它的作用是一本书；但当你分析它时，也可能应用这个“在目前是”的原则。我们生命中的一切觉受都是“在目前是”。事物目前显现出存在，我们就是没有勇气或意志，如此地看待事物。加上由于我们没有以部分看待事物的智慧，便将就地视它们为整体。如果孔雀身上的羽毛都被拨光了，它就不再令我们惊叹了。然而，我们并不热切地想降服于这种世界观。这就好像卷曲在床上做好梦，略微地知道自己在做梦，却不想醒来一样。或者象是看到美丽的彩虹，怕它消失而不想走近一般。有醒来的勇气，并且加以检视，就是佛教徒所说的出离心。与一般的信仰相反，佛教的出离不是自我惩罚或禁欲主义。悉达多愿意，而且能够见到我们一切的存在，都只是标签附加在并不真实存在的现象上而已。经由此，他觉醒了。
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