一、阿那帕那-沙提瑜伽

        一朵从不知道太阳的花朵与一朵见过太阳的花朵是不一样的，它们不可能是一样的。一朵从不知道日出的花朵也永远不会知道它内在的太阳的升起，它是死的，它只是一个可能性，它从来不知道它自己的灵魂。但是一朵知道太阳升起的花朵也能看到它内在的某种东西的升起，它知道它自己的心灵。现在，这朵花就不再只是一朵花了，它知道了一个深深的、激动人心的内在（innerness）。

        我们怎样才能在我们的里面创造出这个内在呢？佛陀发明了一个方法来创造一个内在的觉知的太阳，这是最有力的方法之一。它不只是为了创造它的。那个方法不只是创造出了这个内在的觉知，而且同时地，它允许觉知穿透身体的每一个细胞，穿透一个人的整个存在。佛陀使用的这个方法以阿那帕那-沙提瑜伽而知名，那是觉知呼气和吸气的瑜伽。

        我们都在呼吸，但那是无意识的呼吸。气息是普拉那，气息是极其重要的精力——生命力、生命，尽管它是无意识的，你没有觉知到它。而如果你是必须靠觉知来呼吸，那么你会死，因为不一会儿你就忘了它。你无法持续地记住任何事情。

        呼吸是我们的随意系统与不随意系统之间的一个联结。我们可以把我们的呼吸控制到一定的程度，我们甚至可能把我们的呼吸停掉一会儿，但是我们无法完全地停止它。没有我们，它也会继续，它并不依赖我们。即使你几个月昏迷不醒，你也会继续呼吸，它是一个无意识的运作过程。

        佛陀用呼吸作为一个工具来同时做两件事情：一是创造出意识（sciousness），二是让那个意识去穿透身体的所有细胞。他说："有意识地呼吸。"这并不是意味着去做瑜伽呼吸，这只是把呼吸当作觉知的一个客体而不改变它。

        没有必要改变你的呼吸。让它还是那样，自然而然，不要改变它。但是当你吸气时，要有意识地吸气，让你的意识跟随进去的气息移动。而当你呼气时，让你的意识与它一起出来。

        与呼吸一起移动，让你的注意力与呼吸在一起，与它一起流动。即使是一次呼吸你也不要忘掉。根据记载，佛陀曾经说过：如果你能觉知你的呼吸，即使只有一个小时，你也就已经开悟了。但是一次呼吸也不应该被错过。

        一个小时就够了。它看起来好像是那么短的一段时间，但并非如此。当你试着变得觉知，一个小时可能看起来像1000年，因为平时你对呼吸的觉知不会超过五六秒钟。只有一个非常警觉的人才能觉知那么长时间。我们中的大多数人都会错过每一秒钟。当气吸进来时，你或许可以开始去觉知，但是它还没有进去，你就已经在其他某个地方了。突然之间你记起了那个正在出去的气息。它已经出去了，而你已在其他某个地方了。

        去意识到呼吸意味着不允许有任何念头（ts），因为念头会分散你的注意力。佛陀从来没有说"停止思想"，他是说"有意识地呼吸"。思想会自动停止的，因为你无法一边想一边有意识地呼吸。当一个念头进入你的大脑，你的注意力就离开呼吸。只要有一个念头就使你对呼吸的过程变得无意识了。

        佛陀使用过这个技巧，它是一个简单的方法，但是极其重要的方法。他会对他的比丘①、他的和尚们说："做任何你在做的，但是不要忘了一件简单的事情：记住呼吸的出入，与它一起移动，跟随它。"

        ①比丘：佛教用语。指舍弃世俗生活，参加僧团乞食静坐的人。——编注

        你越是试着这样做、你就越会努力做它，你就越会变得有意识。它是费力的，它是困难的，但是一旦你能做它，你就会变成一个不同的人，变成一个在另一个世界中的另一个存在。

        它也以另一种方式发生作用。当你有意识地吸气与呼气，渐渐地，你会到达你的中心，因为你的呼吸碰触到你的存在的那个中心。气息吸进去的每一个片刻，它都会碰触到你的存在的中心。

        从生理学角度看，你认为呼吸只是为了血液的净化，你认为它只是一个身体的功能。但是如果你开始觉知你的呼吸，渐渐地，你会比生理学走得更深一些。那么有一天，你会开始感觉到你的中心，它就在你的肚脐的附近。

        只有当你与呼吸一起持续地移动，你才能感觉到这个中心，因为你越是靠近你的中心，你就越难保持觉知。你可以从吸气时开始。当气息正在进入你的鼻子时，你开始觉知它。它越是向里面移动，觉知就变得越困难。一个念头会来，或者是某个声音、或者是某件事情会发生，而你会跑开。

        如果你能够进入到那个中心，在一个极短的片刻中，气息停止了，会有一个空隙。气息进去，气息出来，在两者之间有一个细微的空隙。那个空隙就是你的中心。

        只有在经过一段长时间的觉知呼吸的锻炼之后，当你终于能够与呼吸在一起，能够觉知到呼吸时，你会觉知到那个没有呼吸活动时的空隙，那个气息既不在吸入也不在呼出时的空隙。在这个呼吸之间的不可捉摸的空隙中，你就在你的中心。所以，佛陀把呼吸的觉知当作用来接近中心的一个手段。

        当你呼气，对它也要保持意识。那儿也有一个空隙。有两个空隙：一个是在吸气之后、呼气之前的空隙，另一个是在呼气之后、吸气之前的空隙。这第二个空隙更加难以觉知到。

        在吸气与呼气之间是你的中心。但是还有另外一个中心，就是宇宙的中心。你可以称它为"上帝"。在呼气之后即将吸气之前的那个空隙就是宇宙的中心。这两个中心并不是两个不同的东西。首先你会觉知到你的内在的中心，然后你会觉知到那个外在的中心。最终，你会知道那两个中心是一体的，于是"外"与"内"就失去了它们的意义。

        佛陀说："有意识地与呼吸一起移动，你会在你里面创造出一个觉知的中心。"一旦这个中心被创造出来了，觉知就开始进入你的每一个细胞，因为每一个细胞需要氧气，每一个细胞都要呼吸。

        现在科学家们说，甚至地球也在呼吸。当整个宇宙吸气时，它就扩展；当整个宇宙呼气时，它就收缩。在古印度神话经典普拉纳斯（puranas）①上说，创造是梵天的一次吸气，而毁灭、普拉拉亚、世界末日是呼气。一次吸气是一个创造。

        以一种非常小型的方式，以一种原子一般的方式，同样的事正发生在你里面。当你的觉知能与呼吸合为一体，那么呼吸就会把你的觉知带入你的每一个细胞，于是你的整个身体就变成了宇宙。这时，你真的完全不再有物质性的身体了，你只是觉知。

        ①普拉纳斯（puranas）：印度教经籍的一种，是内容庞杂的通俗著作，内容有神话、传说和世系源流。也译为《往世书》。——编注

        二、宁静和隐居中的21天实验

        在完全隐居和宁静中练习觉知的呼吸21天是有帮助的，然后，有很多事会发生。

        在21天的实验期间，每天做一次动态静心，而一天24小时要持续地觉知呼吸。不要读，不要写，也不要思考，因为所有这些行为都属于心智体的，它们与灵妙体是无关的。

        你可以去散步，这会有帮助，因为走路是灵妙体的一部分。所有的体力活动都与灵妙体有关。生理体做这些事，但它是为灵妙体做的。每一件与灵妙体有关的事都应该做，每一件与其他体有关的事都必须不做，你也可以在一天里洗一二次澡，它是与灵妙体有关的。

        当你去散步，那么只是散步，不要做其他任何事，只关心你的走路。当你走路时，把你的眼睛半闭着。半闭着的眼睛无法看到道路之外的其他东西，而道路本身是那么单调以至于它不会给你新的东西来供你思考的。

        你必须停留在一个单调的世界中，只在一个房间里，看着同样的地板。它必须是那么的单调以至于你无法去思考它。思考需要刺激，思考需要新的感觉。如果你的感觉系统连续地被麻痹了，那么就没有什么除你之外的东西可以思考了。

        在第一个星期内，你可能会感觉到很少要睡觉。不要管它。因为你不在思考，因为你没有做很多你平时所作的事，所以你很少需要睡觉。而如果你持续地觉知到你的呼吸，那么有很多能量将被积累在你身上，你会变得非常有生机，所以你不会觉得困。所以，如果睡意来了，那很好；如果它不来，那也很好。如果你不睡觉，那不会有伤害的。

        关于为什么对呼吸的觉知会在你里面创造出更多的能量有很多原因。首先，当你观察呼吸时，那么呼吸会变得很有节奏，它会跟随它自己的节奏。一个和谐将被创造出来，而整个的存在将会变成音乐一般的。这种节律性、这种节奏保存了能量。

        平时我们的呼吸是没有节奏的，它是杂乱的。这会引起能量的不必要的漏失。而节奏、和谐创造了一个能量的储存库。因为你是持续地觉知的，对呼吸的觉知本身只是消耗了很小一部分能量，你没有做任何事，它是一个无为，你只是在觉知。

        一旦你开始做某件事，即使是去思考，做就进来了，现在能量将被浪费。如果你移动你的身体，做就进来了，能量将被浪费。24小时持续地觉知意味着很少的能量被浪费，所以能量被保存起来了。你成了一个能量库。这些能量将被用在空达里尼中。

        平时有太多的能量被浪费在一天里面，所以就没有足够的能量使空达里尼上升。能量向下走不需要太多的能量，但是要使能量向上升起需要能量的一个很大的积累。只有那时，向上的门才能打开，否则不会。所以那些只留下很少能量的人只有把性作为能量的一个出口。

        我们通常以为一个有性欲的人是一个很有生机的人，但是并不是这样的。一个很有生机的人不是有性欲的，因为当能量满溢时，它就向上移动。性活动需要能量，但是只需要一个很小的量。当只有很少的能量时，它是无法向上移动的，于是就向下移动，向着性中心移动是唯一的可能性。

        能量需要不断地流动。它无法是凝固的，它必须流动。如果它无法向上流动，那么它会向下流动，别无选择。但是如果它能够向上流动，那么向下的通道最终会自己关闭起来。并不是你去阻止能量通过性中心来释放，而是它自己会停止，因为能量正在向上流动。

        如果你能持续地观察你的呼吸，所有的做都停止了，那么能量会被保存起来。但是还有另外一点需要提到，那就是：那个观察、觉知、警觉也能帮助生命力在你里面变得更加生机勃勃。这就好像有人在看着你。如果有人正看着你，你会变得更有活力，懒散会消失。

        那就是为什么领导者会感到有活力。群众总是在那儿观看着，而这个观看会使他们变得有活力。一旦群众忘了他们——不久他们就被忘了，那么他们就死气沉沉。成为一个领导者的快乐，成为一个公众形象、一个群众注目的人格的快乐是来自于人们的观看所引起的有活力的感觉。活力并不是来自于观看本身，而是因为，有那么多人在观看你，你会对你自己变得更加警觉。而这个警觉就变成了活力。

        所以当你变得觉知到你的呼吸时，当你开始观察你自己时，那么活力的内在源泉就被碰触到了。因此，如果睡意没有了，不需要为它担忧，它是自然的。

        如果你的头脑中有骚动——如果有一些你以前从来没有想到过的东西：形象、故事等等来到你的头脑中，不要担忧，只是看着它们。在无意识中有那么多的东西要释放掉，在它们被扔掉前，它一定会来到意识的头脑中的。如果你压制这些东西，它们就会再一次变为无意识。另一方面，如果你太关心它们，你就会不必要地浪费能量。所以只是继续看着你的呼吸，而在外围、在背景方面，也要继续看着那各种各样发生的每一件事情。

        对这些事情只要漠不关心，根本不要去关心，只是继续观照你的呼吸。你将会是在观照你的呼吸的，但是在外围，事情会有发生。会有念头，会有骚动，但只是在外围，不是在中心。在中心，你只是在看着你的呼吸。

        很多东西会来到你身上：荒谬的事情，非逻辑的、无法想象的、不可思议的、怪诞的、恶梦一般的事情。你必须继续看着你的呼吸。让这些事情来和去，只要对它们漠不关心。这就好像你在进行散步，街上塞满了人，他们经过，但是你对他们漠不关心，你不关心他们。于是这些意象和幻象将会停止，在第一个星期结束时，一个新的宁静将会来到你身上。一旦不再负担着无意识，那么将不再有内在的噪音。宁静会来到你身上，一个深深的内在的宁静。

        你或许经历过沮丧的时候，如果一个根深蒂固的沮丧的感觉被压抑进了无意识，那么它会来并且淹没你。它将不是一个念头，它将是一种情绪。不仅是念头会来，而且有情绪会来。有时候你会觉得高兴，有时候你会觉得沮丧或者厌烦，但是对它们要漠不关心，就像你对念头要漠不关心一样。让它们来和去，它们自己会走，所以不要关心它们。情绪也是被压抑在无意识中的东西。在21天的实验期间，它们会被释放，然后你会经历某些以前你从未经历过的东西——某些新的事情，某些未知的东西。

        每个个体会经历一些不同的东西。有很多的可能性，但是无论发生什么都不要害怕。不需要害怕。即使你感到你正在死亡，不管这种感觉多么强烈，不管你对它有多么确定，接受它。念头、感觉、情绪会是很剧烈的，很真实的，但是只要接受它们。如果你觉得死亡正在来临，那么欢迎它——而继续在看着你的呼吸。

        对感觉很难漠不关心，但是如果你能对你的念头和情绪漠不关心，那么它会发生的，你可能感觉到好像死亡正在来临，在一个片刻中你将会死，没有其他的可能性。你对它无法做任何事情，那么接受它、欢迎它，而一旦你欢迎了它，你就对它变得漠不关心了。如果你与它抗争，你会弄乱每一件事情的。

        你可能感到好像死亡正在来临，或者你可能感到你生病了。你没有生病。生病或者死亡的感觉只是你的无意识中的一部分，它正在被释放掉。有很多一个片刻前还不知道的病会被感觉出来。对任何感觉都要漠不关心，继续做你在做的：继续看着你的呼吸。呼吸必须被观看着，不管你在想什么，不管你感觉到什么，也不管在发生着什么。

        在一个星期之后，你会开始有一些心理的经历。身体或许会变得很大或者很小，有时候甚至消失了，而你会变成没有身体的。不要害怕。会有一些片刻你会无法找到你的身体在哪里；也会有一些片刻你会看到你的身体躺着或坐在你不远的地方。你也不要害怕。

        你可能会感觉到电击。每当一个新的能量中心被穿透时，就会有令人休克的震动和颤抖。整个身体会处在混乱与骚动中，不要抗拒，要与这些反应合作。如果你抗拒，你会是在跟自己战斗。休克、颤抖、电击的感觉、热、冷，任何在你的能量中心感觉到的东西，你都必须与它合作。是你自己邀请它的，所以不要抗拒它。如果你抗拒它，你的能量会处在冲突之中，所以，与任何你所可能有的心理经历合作。

        有时候你可能会感觉不到你在呼吸，这不是呼吸停止了，这是它变得极其自然、极其宁静、极其有节奏以至于它无法被感觉到。我们只有感觉到不健全的状态。当你头痛，你就感觉到你有一个头，但是当没有头痛，你就感觉不到你的头。头在那儿，但是你无法感觉到它。同样的，当我们的呼吸是不调和的、不自然的，那么我们会感觉到它，但是当它变得自然了，就感觉不到了。它不被感觉到，但是它在那儿。

        当你继续看着呼吸，你的呼吸会变得越来越精细。但是觉知也会变得更加精细，因为你会继续看着这个精细的呼吸。当没有了呼吸，你会觉知到这个"没有呼吸"，你会觉知到这个和谐。于是，觉知会穿透得更深。呼吸越是精细，你就必须变得更加觉知，这样你才能觉知到它。

        继续保持觉知。如果你觉得没有了呼吸，那么就觉知你的"没有呼吸"。不要试着去呼吸，只要觉知"没有呼吸。"这将是一个非常喜乐的片刻。

        觉知越是精细，它就越是进入到灵妙体。当你看着你的呼吸，首先是有一个对你的生理体的呼吸的觉知。你觉知到你的生理体和呼吸的运作过程。当呼吸变得精细与和谐时，于是你变得觉知到你的灵妙体。于是你可能会觉得现在没有了呼吸，但是呼吸仍然是有的。它可能没有像以前那么多，因为你现在不需要那么多了，但是它仍然是有的。

        你可能曾经注意到，如果你在生气，那时你需要更多的氧气，而你没有生气你就不需要那么多氧气了。如果你处在性欲的激情中，那么你就需要更多的呼吸。所以呼吸的数量会随着你的需要而升降。如果你是完全宁静的，那么很少的一点空气就足够了，只要够活就可以了。

        只要觉知这种情形。你以前觉知到呼吸，现在要觉知到呼吸不被感觉到的情形。无论发生什么，你都要觉知到它。觉知必须在那儿。如果没有什么东西被感觉到，那么你必须觉知到你的没有感觉。没有东西被感觉到，但是觉知必须在那儿。

        现在不要去睡觉，因为这是你过去一直渴望的片刻。如果你去睡觉，那么你就前功尽弃了。现在要觉知正在发生的事。没有了呼吸，觉知它。在一个完全的宁静中，呼吸几乎是不存在的。只要很少的一点点，而只有那样，更多的才会来到你身上。数量减得越多，和谐就升起得越多，所以你不会感觉到它。

        如果你继续看着你的呼吸而且对每一件正在发生的事都漠不关心，那么第三个星期将是一个完全空（nothingness）的星期。它就会好像每一个事物都死了，好像每一个事物都进入了不存在，只有空存在着。

        在21天结束前不要停止这个实验，在第一个星期后你可能会想停止它。你的头脑可能会说："这个没有意义的，离开它。"不要听它的。断然告诉自己，在21天里没有其他地方可去。

        在3个星期之后你可能不想离开了。如果你的头脑是那么地喜乐以至于你不想打扰它，如果只有空、喜乐在那儿，如果你只是一个真空（vacuum），那么你可以把实验延长二三天或者4天以上。但是不要在21天结束前打断它。

        任何你想要记下来的事情必须是在你隐居结束之后才能做，不能在结束前做。结束后，如果你想记下来，那么坐下来一二天，把每一件事情写下来。但是在这21天之中，什么事也不应该写下来。甚至不要去试着记住任何事。所有已经发生的都会在那儿，而且因为头脑并不试着去记住它会更清楚。

        如果你试着去记住一件事，你可能会忘掉它；但是如果你并不试着去记住它，你就无法忘掉它。于是它会完全来到你身上，而如果它没有来，那意味着它是没有用的，所以让它去。

        每一件没有用的事情都跟着你。你试着去记住很多没有用的东西，但是你并不了解它们是没有用的。头脑会自动地运作，所有值得记忆的总是被记住了。所以不要试着去记住任何事，没有必要。你会记得任何发生在你身上的事。当实验结束时，任何值得记忆的东西都将会与你在一起的。

        所以，尽你所能地去开始做它。

        三、凝视镜子

        无意识并不真的是无意识，它只是较少的意识。所以意识与无意识之间的区别只是一个程度的不同，它们不是对立的两极，它们是相关的、连接的。

        由于我们的虚假的逻辑系统，我们把每一个事物都分成对立的两极。逻辑说：要么是是，要么是非；要么是光明，要么是黑暗。逻辑走到哪里，哪里就没有中间物。但是生命并不是白的也不是黑的，而是一片宽广的灰色。

        所以当我说"意识"和"无意识"时，我并不在指两者是相互对立的。对弗洛伊德来说，意识就是意识，无意识就是无意识——它是黑与白之间的不同，它是是与非、生命与死亡之间的不同。但是当我说"无意识"，我的意思是"较少的意识"；当我说"意识"，我是指"较少的无意识"。它们互相交合。

        我们怎样才能遭遇到无意识呢？对弗洛伊德来说，这是不可能的。如果你问弗洛伊德怎样才能与无意识碰面，他会说："这是无意识的话。你无法碰到它，而如果你碰到它，它就是意识的，因为碰到是一个意识的现象。"但是你问我如何才能与无意识碰面，我会说："有方法可以碰到它。"对我而言，要注意的第一件事就是：无意识只是意味着"较少的意识"。所以，如果你成长到更多的意识，你能碰到它。

        第二，意识与无意识并没有固定的界限，它们每时每刻都在变化。就像你的眼睛的瞳孔，如果有很多光，瞳孔就缩小；如果光比较少，瞳孔就放大。它持续地与外界的光线产生一种平衡。而你的意识也是同样地在不断地变化。真的，借着对眼睛的类推来理解意识现象是非常贴切的。因为意识是内在的眼睛，心灵的眼睛。所以，就像你的眼睛一样，你的意识也是不断地在扩张或收缩。

        举例来说，如果你在生气，你会变得更加无意识，此时无意识更加扩展了，只剩下很小一部分你还是有意识的。有时候，甚至这一小部分也没有了，你会变得完全无意识。反过来，在一个突发事件中——如果在路上你突然感到事故将会发生、你在死亡的边缘了，那么你会变得完全地有意识，那时根本没有无意识。突然之间，整个头脑都是有意识的。所以，这样的改变一直在发生着。

        当我说意识与无意识，我并不意味着它们之间有任何固定的界限。没有。它是一个不定的现象。你是否有较少意识或较多意识，那要依你而定的。你能够创造意识：你可以训练自己有更多的意识或更少的意识。

        如果你训练自己更少有意识，那么你就永远不能与无意识碰面。真的，你将变得没有能力与它碰面。当某个人服用毒品或麻醉剂，他是在训练他的头脑变成完全的无意识。当你去睡觉，或者如果你被催眠或者自我催眠，你就丢失了你的意识。有很多方法，有很多帮助人变得更无意识的方法甚至被奉为宗教的修行。任何产生无聊的东西都会创造出无意识。

        有很多方法可以帮助你碰到无意识。我将建议一个简单的练习来帮助你碰到它。

        晚上你睡觉前，关上你的房门，放一块大的镜子在你面前。房间必须是完全暗的。然后点一支小小的蜡烛在镜子的旁边，不要让火光直接反映在镜子里。只有你的脸该被反映在镜子里，没有灯火。

        不断地凝视镜子中的你自己的眼睛，不要眨眼睛。这是一个40分钟的实验，在二三天之内，你就能够在整个40分钟里使你的眼睛保持不眨一下。即使流眼泪，也让它流，但是仍然不要眨眼睛，继续凝视着眼睛。

        在二三天里你会觉知到一个奇怪的现象：你的脸会开始呈现出新的形状，你甚至会感到害怕。镜子中的脸会开始变化，有时候会有一张很陌生的脸在那里，你简直认不出那是你的脸。但是所有呈现的脸都是属于你的。现在，下意识的头脑正在开始爆发，这些脸、这些面具都是你的。有时候你甚至会看见一张属于你的前世的脸。

        在一个星期的不断地练习之后——每天晚上凝视40分钟，你的脸将会有一个不断的流动。很多脸会来来去去。在3个星期之后，你会无法记得哪一张脸是你的脸，你会无法记得你自己的脸，因为你看到了那么多不同的脸在来来去去。

        如果你继续，那么会有一天，大约3个星期之后，有一件极其奇怪的事会发生：突然之间，镜子中将没有脸！镜子将会是空的（vat），你在凝视着空（emptiness），根本没有脸。

        这正是时候！闭上你的眼睛，去与无意识碰面。当镜子中没有脸，只要闭上眼睛。这是最有意义的时刻，闭上眼睛，向内看，你会面对无意识。你将是赤裸裸的，完全地赤裸裸，就像你本来的样子，所有骗人的东西都消失了。

        这就是你的真实存在，但是社会创造了很多层面为了使你无法觉知到它。而一旦你知道了赤裸裸的、完全赤裸裸的你自己，那么你会开始成为一个不同的人，那么你就无法欺骗你自己了，现在，你知道了你是什么。

        除非你知道了你是什么，否则你永远无法变革（transed）。只有这个赤裸裸的真实存在能够变革。而实际上，只要有去变革的意志就会对变革发生作用。

        以现在的你而言，你无法变革你自己。你可以把一张虚假的脸变成另一张虚假的脸，一个小偷可以变成一个和尚，一个罪犯可以变成一个圣人，但是这些都不是真正的变革。变革意味着成为你真正是的那个。

        在你面对无意识、遭遇无意识的那个片刻，你就与你的真实存在（reality），你的本真状态（autic being）面对面了。虚假的社会性的东西没有了：你的名字没有了，你的形状没有了，你的脸没有了，只有赤裸裸的你的本性的真实存在在那里，而有了这个赤裸裸的真实存在，变革就可能了。

        这个凝视镜子的技巧是一个非常有力的方法，非常强有力。用它可以知道一个人自己的深渊，可以知道一个人自己的赤裸裸的真实存在。而一旦你知道了它，你就成了它的主人。

        四、特拉塔克（tratak）

        当你做特拉塔克时，你要连续地、不眨眼地凝视30～40分钟。你的所有的意识必须来到眼睛上，你必须变成眼睛，忘掉所有的事情，忘掉你身体的其他部分，只是成为眼睛，不眨眼地、连续地凝视。

        当你的整个意识被集中在眼睛上，你会到达一个紧张的顶点、紧张的高度。你的眼睛是你最娇嫩的部分，那就是为什么它们比其他部分变得更紧张。眼睛紧张了，整个头脑也会紧张，眼睛是通向头脑的门户。当你变成眼睛，而眼睛达到一个紧张的顶点，那么头脑也会达到一个紧张的高度。当你从那个高度掉下来，你就会毫不费力地掉到那个放松的深渊里。特拉塔克在意识里创造了一个可能有的最紧张的高峰。因为那个高峰，相对物会自然地发生，放松会自然地发生。

        当你在做特拉塔克，思想会自动地停止，渐渐地，你的意识会变得更集中于眼睛。你将只是在觉知，没有思想，眼睛不能思考。当整个意识集中在眼睛，头脑就没有能量来进行思想。那时没有念头，只有眼睛存在，所以那时没有思想。

        你想要眨眼睛的时刻正是你要提防的时刻，头脑在试着取回能量用来思考，它正试着把意识从眼睛移开而转回到头脑。那就是为什么需要不断的凝视、固定的凝视。即使眼睛动一下也就把能量给了头脑，所以根本不要动眼睛。你的凝视必须保持绝对的固定。

        当你凝视而眼睛一动不动，那么头脑也是固定不动的，头脑是跟着眼睛而动的。眼睛是门，是向内的头脑的门，也是向外的世界的门。如果眼睛完全不动，那么头脑就会停止，它无法移动。

        这个技巧从眼睛开始，因为从头脑开始是困难的。控制头脑是很难的，但是眼睛是外在的东西，你能够控制它。所以使你的凝视保持绝对的不动，不眨眼地凝视。当你的眼睛是静止的，你的头脑也将变得静止。

        （注：特拉塔克是古代瑜伽的凝视技巧。凝视镜子是特拉塔克的一个形式。特拉塔克的另一个强有力的形式是凝视你的师父或者某一个你很喜爱的精神大师的照片。那张照片必须是整个脸的正面形象，大师的眼睛必须是直接向前看的。

        将照片放在大约一臂远的地方，大师的眼睛和你自己的眼睛要在同一个高度上，你的凝视点是大师的眼睛或者两眼之间的地方。像镜子的凝视技巧一样，这个技巧也必须做30～40分钟，每天练习，至少21天。

        特拉塔克也可以跟另一个人一起做。每一个人都凝视对方的眼睛30～40分钟。如果对方是你的爱人或者让你有强烈感觉的人，不管是正向的感觉还是负向的感觉，那么，另外一个层面会被打开。这个技巧也要每天做，与同一个人做，至少21天。）

        五、咒语的重复

        你可以用一个咒语来使头脑静止，使头脑完全宁静。你不停地重复某个名字：罗摩、克利希纳或者耶稣。咒语可以帮助你不被其他的话语所占据。但是一旦头脑已经变得宁静和静止，那么这个名字——罗摩、克利希纳或者耶稣会变成一个障碍。它变成一个代替，一个替代品，所有其他的话语都被扔掉了，但是那时候这个语词以一种疯狂的方式在继续。你变得执著于它，你无法去掉它，它已经成了一个习惯，一个深深的占据。

        所以，从反复念咒开始，到达一种不需要咒语、可以丢开咒语的境地。使用"罗摩"把其他语词从头脑中驱赶走，但是当所有的语词都被驱赶走了，那么不要再保留这个语词。它也是一个语词，所以扔掉它。

        这个扔掉变得很困难。一个人要抛弃咒语会开始觉得有罪恶感，因为它帮了那么大的忙。但是现在这个帮助已经变成了一个障碍，扔掉它！手段不应该变成目的。

        当我做静心时，我通常是重复一个咒语或者一个那莫卡（namokar，耆那教的一个较长的咒语），但是头脑还是不安定。一个人在做静心时如何才能完全地占据他的头脑？

        占据时间的需要是非静心的头脑的需要，所以你首先应该弄明白你为什么有这个需要。为什么你不能不被占据？要被持续地占据的这个需要是什么？它是否只是一个对自己的逃避？

        你不被占据的时刻你只有你自己，你回到你自己。那就是为什么你想被占据。这个想被占据的需要只是一个逃避，但是这对一个非静心的头脑来说是必需的。

        非静心的头脑一直被其他东西占据。当其他东西没有了，那么怎么办？你不知道怎样被你自己占据。你甚至没有觉知到你可以与你自己生活在一起。你总是与别人、许许多多别的人生活在一起，所以现在，在静心中，当你没有与别人在一起。当你是单独一个人——尽管它并不真正是单独的（alone），你就开始感到寂寞。寂寞（loneliness）是别人的不在（absence），孤独（aloneness）是自己的在场（presence）。你开始感到寂寞，你必须要拿什么东西来填充。一个那莫卡可以办得到，任何东西都可以办得到。但是除非你有一个静心的头脑，如果你连续地重复那莫卡或任何其他东西，它都只是一个拐杖，它都必须被扔掉。

        如果你要做这一类事，最好是使用一个词的咒语，譬如：罗摩（rama）、奥姆（aum），而不要像一个那莫卡那么长的咒语。使用一个词，那么你会感到比使用很多词较少被占据，因为随着词的变化，头脑也会变化。用一个词你会感到无聊的，而无聊是好的，因为那样一来，在某一点上，扔掉整个事情就比较容易一些。所以比起使用一个那莫卡来，使用一个词比较好。而如果你能使用一个无意义的词，那会更好，因为那个意义甚至会让你分心。

        当你必须抛弃某个东西时，那么你应该觉知到你必须扔掉它。你不能够太执著于它。所以，使用一个词、一件东西，某个没有意义的东西，譬如"霍"（hoo）。它没有意义。奥姆基本上也是这样，但是现在它已经开始有意义了，因为我们一直把它与神圣的东西联系在一起。

        那个声音应该是没有意义的，只是一个无意义的词。它不应该传达任何东西，因为在某些东西被传达时，头脑就被喂饱了。头脑是被意义喂饱的，而不是词。所以，使用某个像"霍"一样的词，它是一个没有意义的词。

        而且，实际上，"霍"比一个无意义的词更有用，因为用它，一个内在的紧张就被创造出来了。用"霍"这个声音，某些东西就会被扔出来。所以，使用一个词是把某些东西扔出来，是把"你"扔出来，而不是给你某些东西。

        使用"霍"。在使用它时，你会感觉到某些东西被扔出来。当呼气的时候用这个词，那样就会使吸气成为一个空隙。平衡它："霍"，然后吸气就成了一个空隙，然后再"霍"。那个词应该是没有意义的，它应该是一个声音而不是一个词。而且要着重在呼气。那个词，那个声音必须在最后被完全扔掉，所以它不应该被吸气带进来。

        这是很微妙的，只要把声音扔出去，好像你在扔掉某些排泄物一样，好像你在把你的什么东西扔掉一样，然后它就无法变成食物了。一直要记住，深深地记住：任何与吸气一起进来的东西都会变成食物，而任何与呼气一起出去的东西都是垃圾，它只能被扔掉。所以，当吸气时，要空、要虚，这样，你就不会给头脑提供任何新的食物了。

        头脑甚至从声音、语词和无意义的东西——从一切东西中微妙地摄取食物。用这个来做实验：当你感到有性欲，当你处在性的幻想中时，在呼气时使用这个"霍"。几秒钟之间，你会感到超越了性，因为某些东西被扔出去了，一个非常细微的东西被扔出去了。如果你在生气，使用这个声音，几秒钟之间就会没有怒气。

        如果你感到有性欲，而在吸气时你使用这同一个声音，那么你会感到更有性欲。如果你感到愤怒，而你在吸气时使用这同样的"霍"，那么你会感到更愤怒，这样一来，你就会觉知到即使一个简单的声音也会那么强地影响你的头脑，你也会觉知到在吸气与呼气时它的作用是那么的不同。

        当你看到一个漂亮的、可爱的人，某个你所爱的人，而你想去触摸她的身体，如果你随着呼气去触摸她，那么你不会觉得什么，但是如果你随着吸气去触摸她，那么你会感到一阵神魂颠倒。随着吸气来触摸会变成一种食物，但是随着呼气来触摸，它根本不会是一种食物。把某个人的手放在你手中，只是在吸气时去感觉那只手，让呼出的气变空，那么你会知道那个触摸就是一种食物。

        那就是为什么一个没有母亲养育的孩子，或者一个没有被他的母亲触摸和爱抚的孩子会缺少某种东西。如果他没有被他的母亲触摸过、爱抚过、拥抱过，那么他将永远没有能力去爱任何人，因为那个微妙的触摸对孩子是一种食物，它在他里面创造出很多东西。如果没有人很有爱心地触摸他，他将没有能力去爱任何一个人，因为他不知道哪一种"食物"是缺少的，他不知道某种活生生的东西缺少了。

        所以，我不会说不要去触摸一个女人，我说："去触摸，但是在呼气时触摸。"当吸气时，只是保持觉知，停留在空隙中，不要去感觉那触摸。继续触摸着，但是不要去感觉那个触摸。

        要觉知到气出去时的那个感觉，那么你会觉知到呼吸的秘密——为什么它被称为普拉那、生命活力。呼吸是最有活力的事。如果你着重在呼气时用餐，那么无论多么好的食物都将不是一种提供给你的身体的食物。即使你吃得很多，如果你着重在呼气，那么都没有营养。所以，跟随着吸气来进食，而在要呼气时，让那儿有一个空隙，那样，只要吃很少量的一点食物，你就能变得更有活力。

        记住这个呼气时的声音"霍"。它会破坏掉头脑的不平静状态，但是它在不久也就成了一根拐杖。如果你经常做静心，你会觉得不需要它。不仅不需要，而且它会变成一个打扰，一个纯粹的打扰。

        成为不被占据的是世界上最美妙的事之一，成为不被占据的是最伟大的奢侈。如果你担负得起这个不被占据，那么你会成为一个帝。它是出自于我们被占据的那些时刻，有时候会有一个我们不被占据、完全不被占据的片刻。一直被占据着不仅是不必要的，而且在最终，它会变成有害的。

        破坏一个不被占据的状态是疯狂的，因为那正是你进入无时间性（timelessness）的片刻。如果被占据着，你就永远不能超越时间；如果被占据着，你就永远无法超越空间。但是如果你是不被占据的，完全地不被占据——甚至不被你自己占据，甚至不被静心占据，你只是存在，那就是灵性存在（spiritual existence）的时刻，那就是极乐的时刻，那就是沙特奇塔南达（satda）。

        这个词的第一部分是沙特（sat），它的意思是存在（exisce），你只是存在着。然后你变成了这个存在的自我意识（scious），不仅仅是自我意识，你还变成了意识（sciousess），奇特（c）指意识和存在两者。存在变成了意识……于是极乐、阿南达①随之而来。

        ①阿南达（ananda）：意即喜。据印度《奥义书》和吠檀多派哲学，"喜"是最高存在梵的一个重要属性。——编注

        这不仅仅是一个感觉，而是你同时变成了极乐、存在和意识。我们运用3个字是因为我们无法用一个字来表达它。你同时是3者。

        所以，盼望那些不被占据的片刻。你可以使用拐杖，臂如用一个咒语，但是不要为它而高兴，要知道它们最终是要被扔掉的。

        六、一个视觉化的技巧

        头脑本身意味着投射，所以，除非你超越了头脑，否则，无论你在经历到的是什么，都只是一个投射。头脑是一个投射机制，任何你所经验的光、喜乐，甚至神性的情景，都是投射。除非你到达了头脑的完全停止状态，否则你不会超出投射，你一直在投射。当头脑停止，只有那个时候，你才超越了危险。当没有经验、没有景象、没有对象时，意识像一块没有反映物在其中的纯净的镜子一样存在着，只有那时，你才超越了投射的危险。

        投射有两种类型。一种投射类型会引导你到更多更多的投射，它是一个肯定性的投射，你永远无法超越它。投射的另一类型是否定性的，它是一个投射，但是它能帮助你超越投射。

        在静心中，你把头脑的投射本能当作一个否定性的作用力来使用。否定性的投射是好的，这就好像一根刺被另一根刺挑出来，一种毒药被另一种毒药破坏了一样。但是你必须持续地觉知到危险是一直存在的，直到每一件事情都结束了，即使是这些否定性的投射，即使是这些内在的情景。如果你正在经历某种东西，我不会说这是静心。它仍然是沉思，它仍然是一个思想过程。不管它怎么细微，它仍然是思考。当没有思想而只有意识存在——只是一片无云的、广阔的天空，当你无法说什么"我"在经历时，只有这样才可以说：我存在（iam）。

        笛卡尔①的著名格言"我思故我在"在静心中变成了"我在故我在"。这个"我存在"先于所有的思考，你存在在你思考之前。思考是稍后来的，你的存在先于它，所以存在无法被从思考推论出来。你可以没有思考而存在，但是思考不能没有你而存在，所以思考不可能是证明你的存在的基础。

        经验、情景，以及任何被对象性地感觉到的东西都是思考的一部分。静心意味着头脑、思考的完全的停止，但不是意识的停止。如果意识也停止了，那么你不是在静心中，你是在沉睡之中，那就是沉睡与静心之间的区别。

        ①笛卡尔（Descartes，1596～1650）：法国数学家和哲学家。将哲学思想从传统的经院哲学束缚中解放出来的第一人。——编注

        在沉睡之中，投射也停止了。思考将不在那儿，但是同时，意识也是不在的。在静心之中，投射停止了，思考停止了，思想也没再有了，就像在沉睡之中，但是意识是存在的。你会觉知到这个现象：完全的空无围绕着你，没有任何对象围绕着你，当没有对象要被认识，没有感觉也没有经验，那么第一次，你开始感觉到你自己。这是一个无对象性的经历，它不是你经历的什么东西，它是你是的某个东西。

        所以，即使你感觉到那神性的存在，它仍是一个投射。这些是否定性的投射。它们有帮助，以某种方式它们帮助你超越，但是你必须觉知到它们仍然是投射，否则你就无法超越它们。那就是为什么我说，如果你感到你在遭逢到极乐，你仍然是在头脑中，因为两分性在那儿：神圣的和不神圣的两分，极乐的和非极乐的两分。当你真的达到了终极之处，你就不会感到极乐，因为非极乐是不可能的。你无法把神圣感觉成神圣，因为不神圣是没有的。

        所以记住这个：头脑是投射，带着头脑，你所做的任何东西都将是一个投射。带着头脑，你无法做任何事。唯一的事就是怎样使头脑无效，怎样彻底地去掉它，怎样成为无念地（mindlessly）意识。那就是静心。只有那样，你才能知道，你才能认识到那个与投射不一样的东西。

        任何你所知道的都是你所作的投射。对象只是一块屏幕：你不断地在它上面投射你的想法，你的念头。所以，任何静心的方法都开始于投射——否定性的投射，结束于不投射。那是一切静心技巧的本质，因为你不得不用头脑来开始。

        即使你正要走向的是一个无头脑（no mind，无念）的状态，你也不得不用头脑来开始。如果我要走出这个房间，我也不得不以走进这个房间为开始，第一步必须是被带进这个房间。这会产生混乱。如果我正在房间里绕圈子，那么我是在房间里走动。如果我正在走出房间，那样的话，我也不得不在房间里走动，但是是以一种不同的方式，我的眼睛必须盯着门口，我必须在一条直线上走，而不是一个圆圈。

        否定性的投射意味着直线地走出头脑，但是首先，你不得不在头脑里走上几步。

        举例来说，当我说"光"。你从来没有真正看到过光，你只是看到过被照亮的物体。你看到光本身吗？没有人看到过它，没有人能看到它，你看到一座被照亮的房子，一把被照亮的椅子，一个被照亮的人，但是你没有看到光本身。即使当你看到太阳，你也没有看到光，你正在看到的是光的折射。

        你无法看到光本身。当光照射在某个东西上，折回来，被反射，只有那时你才能看见被照亮的物体，而因为你能看到被照亮的物体，你才说那儿有光。当你看不见物体，你就说那是黑暗。

        你无法看到纯粹的光，所以在静心中，我把它作为第一步、作为一个否定性的投射来使用。我告诉你从感觉那没有任何物体的光开始。物体被去掉了，那么就只有光。开始去感觉没有任何物体的光……有一个东西已经被去掉了——物体，而没有物体，你无法连续地较长时间地看到光。迟早，光会消失，因为你必须被聚焦在某个物体上。

        然后我告诉你去感觉喜乐。你从来没有感受过不带有任何对象的喜乐。无论你知道什么样的幸福，喜乐，他们都是与某个东西有关的。你从来不知道任何无关于任何东西的喜乐的片刻。你或许爱某个人，于是感到很喜乐，但是那某个人是对象。当你听某种音乐你感到很喜乐，但是那个音乐是对象。你感受过一个不带有任何对象的非常喜乐的片刻吗？从来没有！所以，当我说去感觉不带有任何对象的喜乐，它看起来是不可能的。如果你试着去感觉不带有任何对象的喜乐，迟早那个喜乐会停止，因为它无法独立存在。

        然后我说去感觉神圣的存在（divine presence）。我从不说去"感觉上帝"，因为那样，上帝就变成了一个对象。你感到过没有某个人在场（being present）的那个存在（presence）吗？它总是与某个人有关。如果某个人在那儿，那儿你开始感到那存在。

        我把那某个人完全去掉了，我只是说：感觉那神圣的存在。这是一个否定性的投射，它无法持续较长时间，因为没有支持它的基础，迟早它会消失。首先我去掉了对象，然后，渐渐地，投射本身会消失。那就是肯定性的投射与否定性的投射之间的区别。

        在肯定性的投射中，对象是有意义的，而感觉跟随着，而在否定性的投射中，感觉是不重要的，而对象是完全要忘掉的，好像我在把整个地基从你脚下抽走。从你里面、从你下面、从每个地方，地基都被抽走了，而你和你的感觉被单独留下来。这样一来，那个感觉就无法存在，它会消失。如果对象不在那儿，那么那个与对象直接关连的感觉就无法更长时间地延续。在很短的时间里，你可以投射它们，然后它们会消失。而当它们消失，你单独地被留下来——在你的完全的孤独之中。那个点就是静心的点，从那儿，静心开始了。现在你在房间外面了。

        所以，静心在头脑中有一个开始，但是那不是真正的静心。在头脑中开始而能够使你走向静心，而当头脑停止，你超越了它，那么真正的静心开始了。我们不得不从头脑开始，因为我们在头脑中。即使去超越它，也必须要使用它。所以否定性地使用头脑，永远不要肯定性地使用它，那么你会到达静心的。

        如果你肯定性地使用头脑，那么你只能创造出越来越多的投射，所以任何以"肯定性的思考"而被知道的东西都绝对是反静心的。否定性的思考是静心的，否定是为了静心的方法。不断地否定到一个点，在那儿没有什么东西留下来被否定了，而只有否定者留下来，于是你就是在你的纯净之中了，于是你就知道了什么存在着。以前所知道的任何东西都只是头脑的想象、梦幻和投射。

        七、有意识地去死

        静心意味着臣服（surrender），完全的顺随（lettinggo）。一旦某个人臣服于他自己，他就会发现他自己就在神性的手中了。如果我们执著于我们自己，那么我们就无法与那全能的神（almighty）成为一体。当波浪消失，它们就变成了海洋本身。

        为了理解静心的意义是什么，让我们来试试一些实验。

        坐下来，不要让别人碰到你，慢慢地闭上你的眼睛，使你的身体保持放松，完全地放松以至于没有紧张，在身体里根本没有紧张。

        现在想象有一条河在两座山中间流得非常快，带着巨大的力量和声音。观察它并且跳进去，但是不要游泳。让你的身体没有任何活动地漂浮。现在你随着河流而动，只是漂浮。没有要到什么地方去，没有目的地，所以也就没有要游泳的问题。感觉好像是一片干枯的叶子在河流中不费力地漂浮。清醒地经历它，以至于你能知道"臣服"、"完全地顺随"是什么意思。

        如果你已经理解了怎样去漂浮，那么现在去发现如何去死、如何被完全地化解。把你的眼睛闭起来，让你的身体变得完全松弛、放松。观察一堆木柴正在燃烧。有一堆木柴已经被点上火，火焰升向天空。然后再记住一件事：你不只是在观察木柴的燃烧，你已经被放在这上面。你的所有朋友和亲戚都站在周围。

        去有意识地经历这个死亡的片刻是比较好的，因为总有一天它真的会来。随着火焰越来越高，感觉你的身体正在燃烧。在很短的时间里，火会自动熄灭掉，人们会解散，火葬场会再次变得空旷和寂静。感觉它，而你会看到一切都变得寂静，除了灰烬之外什么也没有留下来。你完全化解了。记住这个被化解的经历，因为静心也是一种死亡。

        现在你把眼睛闭上，完全地放松。你没有什么事情非要去做，没有必要去做任何事情，在你存在以前，事情就像它们存在的那样存在了，即使在你死以后，它们还是会一样。

        现在，感觉任何正在发生的东西正在发生。感觉它的"如如"（suc;如如"的意思就是"没有抗拒"。那儿没有期待任何不同于它是的其他东西。小草是绿色的，天空是蓝色的，海洋的波涛咆哮着，鸟儿歌唱着，乌鸦在呱呱叫……你那儿没有抗拒，因为生命就是如此。突然之间，一个变革发生了。平时被认为是一个打扰的东西现在看起来变得和蔼可亲了，你不反对任何东西了，你和每一样事物的现状一起高兴。

        所以第一件你必须去做的事是在存在的海洋里漂浮，而不是游泳。因为一个人准备去漂浮，那么河流本身就会带他去海洋。如果我们不抗拒，那么生命本身就会带领我们到达神圣的存在。

        第二，你必须从死亡中化解你自己，而不是救活你自己。那个我们想去救的一定会死，那个将会在那儿永远存在的会因为没有我们的努力而在那儿。一个准备去死的人能够打开他的门来欢迎神圣的存在。但是如果你关上门，因为你对死亡的恐惧，那么你这样做的代价就是无法到达神圣的存在。静心就是去死。

        最后一件你必须去经历的事是"如如"。只有对鲜花与荆棘两者都接受才能带给你和平。和平毕竟是完全接受的结果。只有在一个人甚至准备接受和平的缺失时，和平才会来临。

        所以，闭上你的眼睛，让你的身体松弛，感觉好像在身体中没有生命。感觉好像你的身体正在松弛。继续感觉这个，在一个很短的时间里，你会知道你不是身体的主人。身体的每一个细胞、每一根神经都感觉是松弛的，好像身体是不存在的。把身体单独留下来，好像它在河流中漂浮一样。让生命的河流带你到它想去的任何地方，就像一片干枯的叶子一样漂浮在它上面。

        现在，感觉你的呼吸正在渐渐地变得安静、宁静。当你的呼吸变成宁静的，你会感觉到你正在被化解，你会感觉到好像你在一个燃烧的柴堆上，你被完全地燃烧掉了，甚至灰烬也没有留下。

        现在感觉鸟叫的声音、太阳的光线、海洋的波涛，而你只是成为一个它们的观照者，非常具有接受地、觉知地观看着。身体是松弛的，呼吸是宁静的，而你在"如如"中，你只是这一切的一个观照者。

        渐渐地，你会感觉到内在的一个变革，然后突然之间，某种在里面的东西会变成宁静的。头脑变成了宁静的和空的。感觉这个：成为它的一个观照者并且去经历它。河流已经带走了你的漂浮的身体，火堆已经烧掉了它，而你是它的一个观照者。在这种空之中，一种喜乐进来了，我们称之为神性。

        现在，慢慢地呼吸二三次，随着每一次呼吸，你会感到新鲜、和平和极乐的愉悦。现在，慢慢在睁开眼睛，从静心中回来。

        每天晚上睡觉前做这个实验，然后马上睡觉。渐渐地，你的睡眠会进入静心之中。

        八、有意识地进入睡眠

        你掉入睡眠的那个片刻就是你遭遇到无意识的那个片刻，你每天都在睡觉，但是你还没有碰到过睡眠，你没有看到过它：它是什么么，怎么来的，怎么进入的。对于它你什么也不知道。每天晚上你进入睡眠，每天早晨你从睡眠中醒过来，但是你没有感觉到睡眠来的那个片刻，你没有感觉到发生了什么。所以试试这个实验，3个月之后，突然有一天，你会知道地进入睡眠。

        躺在床上，闭上你的眼睛，然后记住——千万记住——睡意在来临，而在它来的时候，你要保持清醒。这个练习是非常艰难的。第一天，它不会发生，第二天，它不会发生。但是如果你每天都坚持，持续地记住睡意在来临，而你不允许你没有觉知地让它来到，你必须感觉到睡眠是如何接手的，它是什么。然后有一天，睡眠将在那儿，而你仍然是清醒的。

        那个片刻，你就觉知到了你的无意识，而一旦你变得觉知到你的无意识，那么你再也不会是昏睡的了。睡眠会在那儿，但是你将是清醒的，你里面有一个中心会继续知道着。在那儿所有围绕着你的都会睡着，而中心将继续知道着。

        当这个中心知道着，那么做梦就变得不可能了。而当做梦变得不可能时，白日梦也变得不可能了。于是你会以一种不同意味的方式来睡觉。因为那个遭遇，一个不同的品质发生了。

        九、与存在作无言的沟通

        你正在看一朵花。看着它，感受它的美，但是不要用"美"这个词，即使在头脑中也不能用。看着它，让它被吸入到你里面，深深地进入它，不要使用语词，感觉它的美，不要说："它很美"，即使在头脑中也不要说。不要语言化，而渐渐地，你会变得有能力感觉到花的美而不使用语词。的确，这是困难的，但是自然的。

        你先是感觉，然后语言就来了，但是我们太习惯于语言了，所以那之间就没有了空隙。感觉在那里，但是你甚至还未感觉到它，一个语词突然之间就来了。所以要创造出一个空隙；只是去感觉花的美，但是不要用语词。

        如果你能够把语词与感觉分离开来，那么你能够把感觉与存在分离开来。于是让花在那里，你也在那里，就像两个存在，但是不要让那个感觉进来。现在甚至不要感觉那花是美的。让花在那儿，你也在那儿，处在一个深深的拥抱之中，不带有一丝感觉。然后你会感受到没有感觉的美，你将"是"那朵花的美。它将不是一个感觉，你将"是"那朵花。

        于是你存在性地感受到了某种东西。

        当你能够做这个，那么你会感受到每一样东西都消失了：

        思想、语词、感觉。然后，你就有能力存在地感觉了。
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