朋友，何为涅槃？贪之熄灭，嗔之熄灭，痴之熄灭，此即为涅槃。

        ——《相应部》

        与万有存在的娑婆世界相待，涅槃为永恒（dhuva），美好（subha），快乐（sukka）。

        佛教认为，世间法和出世间法分成两个部分，即有为法（samka）和无为法（asamka）。

        “一切有为法皆有三相：生，老，灭”(1)

        一切因缘所生法皆有生起之根本特征，而生起之法皆无常变化及至消失。一切有为法都在不停的生起和持久地变更之中。无常这一普遍规律适用于宇宙中的一切精神和物质范畴，包括微小细菌和微粒子，以及最上有情和庞然大物。心识虽然难以构思，但它比物质的变化更为迅速。

        佛陀和阿罗汉所悟证的涅槃为出世之法，它是非因缘所生。故尔，它不在生有、变化和消失之内。它非生、非老、非死。严格讲来，涅槃既不是因，也不是果。所以它是独一无二。

        一切从因而生之法，不可避免地要消亡，而这又是一种痛苦。

        生命是人最为珍贵的财产。但是，当一个人面对无法克服的困难，背负不了沉重负担时，这一生命就成为他无法容忍的包袱。有时，他以结束自己的生命来寻求解脱，好象自杀可以解决一切。

        色身被打扮了又打扮。但是，当那些富有魅力、美好、诱人的色身随着时间的推延而衰坏时，它就变得令人厌恶。

        人们希望在娱乐、欢快的环境中，与自己的亲人快乐幸福地生活。但不幸的是，浊恶的世界总是与他们的愿望和理想相违背，无可奈何的痛苦是如此的难以忍受。

        下面这一美妙的寓言恰如其份地说明了生命无常及其诱惑之本性。

        一个人在一树木茂盛，布满荆棘和碎石的树林里急走。突然，他惊恐地发现，一只大象出现在他身后，紧迫不舍。恐慌之极，这个人拔腿就跑。不久，他看到一头枯井，赶忙了过去，想藏躲起来，但他又恐惧地看到井底有一条毒蛇。由于没有其它脱逃方法，他只好跳到井里，一把抓住一根长满荆棘的蔓藤。抬头一看，他看见两只黑白老鼠正在哨着蔓藤。在他的脸上方有一个蜜蜂巢，不时掉下几点蜜汁。

        此愚昧之人，不正见他所处环境的危险，贪婪地品尝起蜜汁。一个善良之人自愿给他指出一条脱生之道。但是此贪欲之人以各种借口开脱，直至他尽情地享受完。

        此布满荆棘之路就是此娑婆世界，生死大海。人生不是以玫瑰花铺设而成的安乐窝，其中充满了要加以克服的各种艰难困苦，要忍受多种对抗和非正义的批评、攻击和侮辱。这就是生命曲折之道。

        在此，大象喻指死亡，毒蛇为年老，蔓藤为出生，两只老鼠为白天黑夜，一滴滴蜜汁意指变化无常的物欲本性。这个人代表了所谓的有情众生。那一善良之人指的是佛陀。

        短暂的物欲快乐仅是一些贪欲的一点点满足。当获得希求之物，另一欲望生起。贪婪永远得不到满足。

        痛苦是生命之根本，难以逃避。

        涅槃为无为之法，为不变、善美、快乐之法。涅槃之乐应该同一般的世间之乐区别开来。涅槃的乐趣不会变得无味而单调。它以平静情欲而生起，而不同于一般世间欲望满足后而有的快乐。

        在《摩诃优陀夷经》(2)中，佛陀列举了十种程度不同的快乐，开始于由对五官的美妙刺激而生起的粗浅物质快乐。当一有情在善道上的成就得越来越高，快乐也会越来越高尚、圣洁、微妙，这样世间越来越难以被认为是一快乐。在第一禅中，有情体验了出世之乐，绝对独立于五欲之外。通过断止物质主义者珍爱的感官乐趣的贪求，一个人体证这种快乐。不过，在第四禅中，即使这一种快乐也被作为一粗恶无益之物而抛弃。离舍在此被称为是一种快乐。佛陀道(3)：

        “阿难陀，物欲之奴有五。何为五？以贪欲为伍，眼所见色法，此法为可贪，可爱，富有诱惑，而唤起情感之尘。耳所听之声，鼻所闻之香，舌所尝之味，身所及之触。所有此法为可贪，可爱，富有诱惑，而唤起情感之尘。阿难陀，此五法为五欲之奴。由此五欲之奴而生起的快乐和欢愉被叫做五欲之乐。”

        “若有人言：‘此为有情众生可以体验之最快乐。’我不如此说。为什么?因为另有一更为高尚，更加神圣之境界。”

        “何为此一更为高尚，更为神圣之境界？比丘以彻底断除食欲为住，以安隐生起的伺寻为住，远离不善之法，以喜悦和快乐，安住第一禅定(pathamajhana)。这就是更高层次，更为圣洁的快乐。

        “若有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说。复有更高之快乐。”

        “一比丘充满最初维系之寻伺，内心安祥，制心一处，最初和维系之寻伺因禅定而绝止，以喜和乐为住，处于第二禅(dutiyajhana)。此为更高，更圣之乐。”

        “若有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说，复有更高之快乐。”

        “一比丘断除喜，正念住安隐，究竟意念，以身为验，如圣者言：以喜舍正念住于极乐。如是住于三禅(tatiyajhana)。此为另一更高更圣之快乐。”

        “若又有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说，复有更高之快乐。”

        “于此，比丘祛除乐想和苦想，忘却过去喜悦和伤悲，非苦非乐，圆满舍离，正念，以第四禅悦为住(catutthajhanaa)，此为另一更高，更圣之乐。”

        “但是，这就是最高之乐？我不如此说。更有胜者。”

        “于此，比丘彻底超越色想，无感官之寻伺，远离散乱忆念。如是思惟：虚空无限，以无限虚空为住(akasanancayatana)，此为另一更高，更胜之乐。”

        “但是，此为最乐？我不如此说，又有更高，更胜快乐。”

        “于此，彻底超越无限虚空，如是想：意识无边，以识无边(vinnanancayatana)为住。此为另一更高胜之乐。”

        “但是，此为最乐？我不如此说。更有胜乐。”

        “于此，比丘超越识无边处，如是想：无所有处，以此无所有处(akinayatana)为住。此为更高更胜之乐。”

        “但是，此为最乐？我不如此说，更有胜乐。”

        “于此，彻底超越无所有处，以非想非非想(n eva sanna n asannayatana)为住。此为另一更高胜之乐。”

        “但是，若复有人宣称此为有情可体验之最快乐。我不如此说。为什么？又有更高之快乐。”

        “何为此另一更高胜之乐？于此，比丘究竟超越非想非非想处，以获证受想终止(sannavedayitanirodha)而住。阿难陀，此为另一更高胜之乐。”

        在此十次第快乐之中，这就是至乐最胜处。此出世之境(nirod—i)即为此生体证涅槃之乐。”

        正如佛陀所预言，有人也许会问：当没有意识体验时，怎样知道此名至乐?

        佛陀回答说：“诸比丘，如来不仅仅因为乐受而感受快乐。诸比丘，当体证至乐时，当下而且只有当下究竟者感受至乐。”(4)

        佛陀说：“我说一切由感官而感受之事皆为苦。为什么？因为苦中之人贪求快乐。而所谓的快乐贪求更高的快乐，所以世间之乐无有满足。”

        一般说来，佛陀宣说：“涅槃为至乐(nibbanamparamam—sukkam)”此为极乐，这是因为此乐非为感官经历之乐。这是一种从生命的痛苦中获得解脱的快乐。

        普遍来说，痛苦终止这一事实被说成为乐，虽然这并不是形容这一真实的恰当词语。

        涅槃于何处?

        在《弥兰陀经》中，那先比丘这样回答这个问题：

        “观看东西南北上下四围，无有一处可为涅槃所处，而又无所不处。正确指导生命，以德为依，富有理念之人，或于希腊，或于中国，或于亚历山大，或于拘萨罗，都可认识它。

        “正如火不被储藏于任何一特别之处，而是当必要因缘相聚时才生起。同样地，涅槃也不被说成存在于任何一处，而是当一些必要条件圆满时才证得。”

        在《边际经》中，佛陀说：“在此六尺之躯，以及想和受，我说世界，世界之始，世界之灭，以及导引世界之灭因。”(5)

        在此，世界意指苦。所以，世界的终结，就是苦的熄灭，这就是涅槃。

        一个人依此六尺之身而得涅槃。涅槃不是所造，也不是有所造作之事。(6)

        涅槃存在于地水火风找不到依靠之处。

        在谈到有关涅槃时，《相应部》说：

        “裂化、流淌、燃烧和移动的四大再也找不到所依之处。”(7)

        在《优陀那》(8)中，佛陀说：

        “诸比丘，众河流归集大海，暴雨滂沱，大海却不为之低浅，也不为之满溢。同样的，虽然众多比丘获证无余涅槃，于涅槃之境不增不灭。”

        因此，涅槃不是一种圣我滞留的天堂，而是一种我们可及之法(体证)。

        永恒的天堂提供人们所有希求的欲乐，在那里众生尽情地享受乐趣。但就实际看来，这是难以想象的。一个人绝不可能想象得出这样一个不变之地的存在。

        弥兰陀国王承认没有一个可藏涅槃之地，但又问那先尊者，是否有一可供人们依据的基础，以此来正确指导生命，获证涅槃。

        “是的，大王，有这样一个基础。”

        “那先尊者，何为这样的基础?”

        “大王，戒为其基础。如果以戒为依止，意念严谨，无论其人在何处，赛提安斯、希腊、中国、塔陀里、亚历山大、克什米尔、甘达罗，或于山颠，或在最高天，正确指导生命者，都会证得涅槃。(9)

        什么获证了涅槃

        这个问题不得不被放在一边，因为佛教不承认有一恒常实体和不死灵魂的存在。(10)

        所谓的有情众生，也就是我们经常听到的所谓灵魂的躯体，仅仅为一堆因缘造作之因素。

        比丘尼阿罗汉金刚说：

        “当每一个零件都准确地安置好，

        轮车之词在我们心中产生，

        正如当五蕴结合在一起时，

        我们习惯上说是人类众生。”(11)

        根据佛教，所谓的众生是由心法和色法(Nama—Npa)组合而成其本身就在闪电般地不停变化中。除此两种构造元素，不复存在永恒之灵魂和不变之实体。所谓的自我只不过是一幻觉而已。

        佛教不说永恒的灵魂和梦幻的自我，假设了一个强大的生命之流(阳nta以，只要有无明和贪欲的供给，生命就会无休止地迁流下去。当一个人祛除这两种根本大缘，获证阿罗汉，在其最后涅槃时就停止了迁流。

        从传统方式来看，有人说阿罗汉获证无余涅槃，或住入涅槃。

        “就当下现前而言，没有不变的自我，也没有一同体有情，更不用说在涅槃中有一自我，或灵魂的存在。”

        《清净道论》云：

        “只有苦的存在，而没有痛苦者的存在，

        没有造作者，只有行为而已。

        涅槃为有，但没有寻找涅槃之人，

        有道路的存在，但是没有行者。”

        佛教的涅槃概念和印度的涅槃或解脱概念的不同点就在于，佛教徒以无永恒灵魂或创世者来看待他们的目的，印度教徒则相信有一永恒的灵魂和创世者。

        这就是为什么佛教不可被称为常见或断见的原因。

        在涅槃之中，没有被永恒了的东西，也没有什么可被断毁。

        正如埃德温阿诺德爵士所说：

        “如果有人说涅槃为终结，则其人胡言乱语。

        如果有人说涅槃为存在，则其人错误百出。”

        必须承认的是，在佛法中，涅槃是一极为棘手的问题。无论我们怎样设想它，我们都无法明白它真正的本性。明白涅槃的最好方法，就是通过我们的如实智，体证涅槃。五种感官不可能构思涅槃。对于一般人来说，涅槃总是深奥难解。佛陀尽一切必要，详尽地对一切有情解释了通往涅槃唯一的捷径。目标在这里深隐不露。但是，成就方法绝对的明明白白。当此成就获得之时，目标也就再也不被乌云遮盖，从而澄清无余。

        ［注］

        (1)英译《增支部》，第一品，第135页。

        (2)《中部》，第一品，第59经，第396页。

        (3)同上；《恩典》，第4，第129132页。

        (4)同上。

        (5)《相应部》，第一品，第62页。

        (6)“涅槃由八正道而证，非产生。”《清净道论》，XVI，71。

        (7)英译《相应部》，第一品，第23页。

        (8)伍德?沃德，《道德升华之诗》，第6667页。

        (9)《那烂陀所问经》，第202204页。

        (10)见第29章。

        (11)英译《相应部》，第一品，第170页。
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