善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

        是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。

        故人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

        善于行路或善于做事，美好的行为，都不留下多少痕迹，不闹出多么大的动静。善于说话或美好的话语，都无懈可击。善于计算或最佳数值，都不需要筹策即古代计算器的运用。善于关闭或最可靠的闭锁，不需要门插棺等器具，却谁也打不开。善于系扣或者最结实的死扣，不需要绕来绕去，而谁也解不了。

        所以圣人善于救人助人，世上乃没有被冷淡被抛弃的废人。善于救物，也就没有被抛弃的废物。这是深藏的、深刻的明智。

        所以说善于助人的好人，是不善于助人的不好的人的老师。不会助人的不太好的人，则是好人的借鉴参考。如果你不珍贵你的老师，不重视你的参考借鉴，聪明人也就成了傻子，迷失了道路。这才是既重要又奥妙的关键呀！

        这一章颇堪思索推敲。“善”在汉语中作定语用，是指美好善良；作状语用，是指精于巧于，二者都可解。

        善行无辙迹一说，善行如作为美好的行为解，它的无辙迹是道德方面的讲究，粗浅地说就是做好事不留姓名。我说过“大德无名”，真正的大德，是不可以讲的，是能做不能说的。为什么呢？如果是中国人，如果有一点智商，应该不难明白。有了辙迹只能找麻烦，只能把善行变成恶行或伪行或沽名钓誉。而如果这里的善行是指善于行走移动，却无迹可寻查，这就近于兵法，或者是接近于轻功，叫做水上漂、草上飞，叫做来无影去无踪，神龙见首不见尾。

        我宁愿意相信古时候对于语法的分辨并不普及，善行就是善于行路行走，也就是美好的行为。美好的行为当然不追求彰显、不追求扬名、不需要立功，不需要、不在意、不计较留不留得下痕迹的。善行是自然而然的结果，是大道自己运行的过程。善行是高尚的、文明的、自化的、无私的、润物细无声的，善行当然不留痕迹。我还喜欢讲，大道无术，大智无谋，大勇无功。因为出名立功有术与用计都是要付出代价的，不但自己要付出代价，而且旁人也要为你的名与功付出代价。在强调你的大名的时候会使许多没有被强调的名字寂寞乃至蒙羞，在强调你的功劳的时候会遮蔽许多人的劳苦与牺牲贡献。有很多大名里边其实包括了他人的群体的与历史的功劳。有术则被认为“会来事”，其实等于给自己降了格。用计则必然影响

        诚信。能不能悟到这一点，这是一个很大的境界与觉悟问题。

        一个相信善行无辙迹的人，则是超级境界、超级想得开的人了。无辙迹不一定是绝对地不留痕迹、不留记录，否则历史上有记载的那些善行难道都是伪善吗？无辙迹的含义应该是善行的主体，即行善者有心目中完全没有辙迹之想法，没有人过留名、雁过留声之想法。一边做着好事一边想着留迹，这是可笑的。

        如果善行作善于移动行走讲呢？不如作美好的行为讲更舒服。但也可以强讲，善于迁移的人会选择最好的方式最佳的路线、最好的匹车辆或其他工具鞋具，如神行太保戴宗，当然也不会留下太明显的辙迹。

        善言无瑕谪则说得太绝对了。只要是说出口或写出字来的“言”，就是有瑕谪的。可以说无瑕谪则无言，所以英国人认为，沉默才是金，而善言最多是银。其实无言也会是瑕谪，至少被攻击为瑕谪，因为你没有尽到言责。

        如果你有言呢，你的言论涉及了重点就忽略了非重点，强调了一面就不能同时强调另一面。面面俱到又难以突出重点而且可能是自我抵消，甚至容易被认为是周到——圆融——老练——狡猾。你说得生动了像是巧言令色；你说得质朴了，像是了无活气灵气没有魅力没有说服力感染力。你说得到位了则易过分，你说得含蓄了则易显得不足。你的言被人众拒绝，说明你言非其时、言非其智、言非其道。你的善言获得了公认，被传诵被重复被宣讲被吹捧，那么你已经失去了对于你的善言的主导权解释权修改权；你必须任凭你的言语议论被通俗化，有时候是浅薄化，乃至于被歪曲被割裂被僵化被走形走样，当然也可能被发展被更上层楼，总之最终会是面目全非。应该说，被改善与被改恶的可能性各占百分之五十；或者更精确一点说，被改恶的可能性是百分之五十一。

        因为善言的产生不在于是否被多数人理解传诵，而在于智慧与品格、大道的体悟程度、经验的是否足够。对不起，在人众中，大智者、高品格者、体悟大道有成的人、经验足够的人恰恰不是多数。这就是说，人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。

        尤其是老子，似乎不应该提出言无瑕谪的命题。正是他提出了“惟之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。”那么瑕谪与无瑕谪，相去几何？

        他又说：“知者不言，言者不知；善者不辩，辩者不善。”那就是说，言就证明自己不知不智，言本身就是瑕谪，怎么可能是善言无瑕谪呢？

        那么，更正确更精到的理解应该是，善言无瑕谪不是绝对地无懈可击，而是善言无“瑕谪之辨”，根本无所谓瑕谪不瑕谪。不设防才是最好的防。善言不可能因为瑕谪而被推翻，真知灼见不会因为瑕谪而失去功效与光芒。与其在有没有瑕谪上下小鼻子小眼儿的工夫，不如根本不考虑瑕谪的事。不是吗，连老子都承认，道的命名都是强为之字，是不可能绝对地理想无瑕的。

        善言无瑕谪是紧接着善行无辙迹的提出而立论的，善行无辙迹是说完美的行为或行路是没有痕迹的，不需要也不可能对之进行表彰或者回顾、总结、审察、推敲。而善言呢，是没

        有瑕谪不瑕谪一说的。善言与善行一样，也是没有辙迹不辙迹一说的，润物无声，起作用但不留痕迹；上善若水，利万物而不争，根本不存在瑕谪或辙迹之争之辨之辩。

        其实无瑕谪就没有世界，就没有天地，就不是大道，就不是自然。宇宙有黑洞，太阳有黑子，地球有高寒与炎热，生命有疾病与死亡，社会有不公。问题不在于有无瑕谪，而在于超越瑕谪，修复瑕谪，自然弥补瑕谪，化瑕谪为美善，视瑕谪为不盈的积极因素，视瑕谪为给发展变化预留下了的空间，从而更加亲近大道即自然。

        那么善数善闭善结所以不用筹策、关楗、系扣，同样，善数的根本前提是人的行为符合大道，百战百胜，没身不殆，你还穷算计个什么劲呢？从不用心计算的人自然清楚明白，分得清轻重缓急。整天打小算盘的人却净干糊涂事，这样的例子多了。

        善闭的根本前提是无窃无盗无不速之客无擅入的动机与可能。本人无懈可击，不招事，不惹非，不诱盗，不引人注目，自然不用锁销。善结则是心结，无绳而牢，无结而不散。

        这里同样有中国的道器之辨的思维方式，同样有中国的讲究修身、正心、诚意、讲究心学心功的传统或滥觞。得道则无劳筹码、计算器，恩怨得失利害无须预卜而自然明白。外其身则身存，后其身则身先，不争则莫能与之争。不算计，故莫能与之算计；不计较，故莫能与之计较。

        得道则无敌。没有敌人进来，因为敌人不敢进不想进不要进不可进，你的正义与无为，你的不擅权、不炫富、不树敌、不为恶早已化敌为友。

        得道则无须强行结扣联结。不结扣也不能分割离散。黄山上有一处爱情桥，热恋中人或者新婚伴侣们纷纷到那里高价买一个锁锁在那里，表示二人永不分离。一个个锁头锈迹斑斑，污人眼目。其实真正的爱情岂是需要上保险锁的？

        这一类论述显然忽视了“工欲善其事，必先利其器”的道理。与欧洲文明相比，我们历史上曾经太不注意工具的发展前进了。正确的选择是，关注道也关注器，器是大道的具体化，道是器的概括与抽象。

        但是这样的思维模式有利于学道行道的信心和气度，用不着考虑那么多的技术与器物问题，用不着吭吭哧哧、孜孜矻矻、磨磨唧唧，一道在手，胸有成竹，齐了。

        中国的修炼身心之学之功之教其实是相当迷人的，无须器械、无须实验室、无须实行什么操作，一言一颦一笑，立即精神为之一振，立即豁然开朗，如获新生命。

        所以不可走火入魔，不可以修炼身心取代多方面的实践，不论是政治还是经济，科研还是教育，尤其是百行百业百功，这些东西是不能用玄妙的大道修养来取代的。

        至于无弃人无弃物的理想，与“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归??”（《礼记》）的关于大同世界的说法、与孙中山的“人尽其才，物尽其用，地尽其利，货畅其流”的主张相一致，是一种普世价值，也是政治家思想家统治者或者反对党用来鼓舞人心斗志的号召。为什么这叫袭明——深藏的或深刻的聪明呢？因为

        救人救物都无须咋咋呼呼。

        说句笑话，有时候对敌手是要造势，要摇旗呐喊，要山呼海啸一番的，对于待你援之以手的友人亲人百姓，则宁可将聪明深藏，施援救于无形之中。不要吹得比做得还多还有声势，吹得声势太大，人们会以吹的声势作特高标杆来丈量你，反而使你费力不讨好，难孚众意。

        一直说到善人者不善人之师，不善人者善人之资。这样的句型也与前面的无弃人弃物说有关，什么样的人都是有存在的意义的，或成为师，或成为资，都算不白走这么一趟，也都有助于他人理解感悟大道。不要拒绝任何人任何事，不要闭目塞聪，不要拒绝师法与资讯，不要认为旁人与自己绝对无关。

        一面是自身的无辙迹、无瑕谪、无筹策、无关楗、无绳结，了无一物，一方面是无弃人无弃物，为师为资，这是一个有趣的对比。这样的人是善者，那么不善者呢，恶者呢？一定是恰恰相反：做事有辙迹，说话尽瑕谪，怎么算卦也预见不了下一步；机关用尽关不住门户，防不了入侵；绳子上多少道也拴不紧，动不动就散了架——啥也做不成。而在这样的人的眼里，到处是废人废物、对于他没用的人与物。

        得道者无私，万物有助有益。失道者自私，万物陌生无趣而且是异己、危险。

        为什么这成了要妙，成了窍门了呢？

        这当然是针对统治者说的，也是针对圣人、士、君子说的。统治者与精英们应该做到民胞物与；应该不弃一人，不弃一物，不拒绝一切资源资讯与积极因素；应该化消极因素为积极因素，使百姓万民没有一个人一个地方感觉自己是受了冷淡，使统治者得到最好的统治的基础，得到拥戴、欢迎、热爱，这当然是非肤浅、非外露的大智慧大理想了。
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