人们口中所说的陶醉的快乐状态，其实是高度的权威感。一旦时空感改变，就好比能够一览无余一样。视线开阔，就能够看得更远更长久；器官敏感，就能够感知微妙或者瞬间的现象；“睿智”的感性可以预知最微小的暗示；强大的力量统治着肌肉，是对运动的渴望，是舞蹈，是轻盈，是迅速；强力是勇敢的冒险，是对生和死的无畏……这是生命中所有的因素在彼此激励；每一个因素都可以激励现实世界产生另外一个因素。最终，所有的状态聚集在一起，也许它们原本能够保持彼此的不同之处。例如，对宗教的迷恋，对性的渴望；这两种奇妙的感觉，终于能够协调起来。那些虔诚的女人最满意什么呢？年老的女人？年轻的女人？答案是：拥有美丽大腿的圣徒，那年轻的白痴。悲剧中存在的残酷和善良（同样协调）；春天、舞姿、音乐都是性的角逐，以及浮士德式的“广阔心胸”。

        对于艺术家们而言，如果他们喜欢做某件事情，那么他们就会沉迷于此（在肉体上也是这样）。如果性系统不存在某种过热感，那么也就不会有拉斐尔……创造音乐，就好像生孩子一样。贞洁对于艺术家来说就好比经济学。不管怎样，艺术家不再具备高产的生育能力了……艺术家们应该放飞自己的想象，去看待原来的事物；同时要把眼光放在事物更充实、更简单、更强大的一面。为此，他们必须具备年轻的心态，以及生命中经常出现的陶醉感。

        为什么心理学家会遭受道德特质的迫害呢？这是因为，在陈旧的哲学中，没有人有胆量去研究“非自由意志”——否定道德的理论；也没有人有胆量将任何一种快乐——幸福视为权利。因为，对权力的欲望是不道德的。没有人有胆量将美德视为是为种族，或者城邦服务的，无道德、无权力意志的结果。因为，权力意志也是不道德的。

        在整个道德发展的过程中，并没有出现真理。因为，所有用来从事研究的概念性都是虚无的；人们所遵循的所有心理学都是虚伪的；那些被人们拉进谎言中的逻辑形式都是诡辩。道德家的特征就是，毫无理智的纯洁感和自我控制感。因为，他们将“美感”是为论证的依据；对他们而言，“挺起的胸膛”就是他们神性的风向。精神史上最让人疑惑的时期就是出现道德哲学的时候。

        首例伟大的证据就是：以道德的名义，人们以卫道士的身份做出前所未闻的违法行为。这就是颓废的表现。人们对于伟大的希腊哲学家，所体现出的典型的颓废状态给予肯定，并将这种状态传播开来，就好像传播疾病一样。从整体上来说，“自我解脱”是抽象了“美德”对自我抽象最大的诱惑。

        有一种很奇怪的现象，道德遭受了诡辩派最初的批判，第一次认清了道德的面貌；它几乎对所有道德价值的判断进行了归类；它告诉人们，所有道德都会用辩证法为自己脱罪。也就是说，诡辩派明白，对于道德的论证必须使用诡辩的方法。这是自柏拉图起，直到康德，所有古代哲学家最伟大的证明。“自由的道德”、“自由的善”是根本不存在的，如果在这方面讨论“真理”，那简直就是荒谬！

        那么，那个时候正直的理智去了哪里呢？

        诡辩派的希腊文化，创造了希腊人的本能，这是属于伯里克利斯的文化，柏拉图是绝对属于此例的。因为，赫拉克利特、德谟克利特才是诡辩派文化的先行者，才与古代哲学的科学类型相同；它还体现在在修昔底德的文化里。他们是有道理的，因为认识论的进步，以及道德认识的提升，证明了诡辩派哲学家是正确的。赫拉克利特、德谟克利特、普罗塔格拉是我们经常选用的思维方式。我们也可以说它归属于普罗塔格拉，因为他综合了赫拉克利特和德谟克利特的论调。

        柏拉图是一个非常伟大的冒险家。人们应该知道，伊壁鸠鲁是如何评价他的，提蒙又是如何评价他的，也许柏拉图的真诚是不容怀疑的！但是，我们至少应该知道，柏拉图想要宣扬为真理的东西，与他所说的真理并没有关系。因为，灵魂的独立存在，以及不死的特性是他的所强调的。

        所有道德教育中，伟大的理性始终源于人们想要得到的安全感，因此，善良的意图和手段首先与意识相联。人们应该以士兵对待操练的态度一样，去对待行为。实际上，这种非意识性是所有完美性的特征，就连数学家在计算排列组合的时候也是非意识的。

        苏格拉底的反动究竟代表了什么？它以辩证法为例，走向了美德之路，并将此视为乐事，假如道德不能以逻辑法自我辩护。但是，后者正好体现了反动的高超之处：假如没有非意识，它将一事无成！

        如果人们能够将论证性强调为个人美德的前提，那么这意味着希腊本能即将解体。造成解体的原因就是那些“有道德的人”和“滔滔不绝的人”。

        实际上，这意味着，道德判断脱离了自己原本条件的限制，脱离了古希腊的政治根基，在高尚的外衣之下被非自然了。“善良”、“正义”这些伟大的概念与所属的前提背道而驰，成为辩证法的原本“观念”的对象。人们在它的背后寻找真理，人们将它视为实体，或者实体的符号。因为，人们为它设想了一个，能够使这些概念又回归之感的世界，从而能够成为它的发源地……

        总的来说，这种胡闹对柏拉图而言，已经达到了登峰造极的地步，所以人们必须重新构想一个抽象的、完美的人——善良、正义、充满智慧的辩证家。简单来说，就好比制作一个古代哲学家的稻草人，去吓唬别人。这是一种不具备调解能力、有特定本能的人性；一种能够自我“辩解”的美德。荒谬的“个体”！无以复加的非自然！

        道德价值的非自然，为我们创造出一个变质的人种的结论——创造“善良”、“幸福”、“智慧”之人。价值史上最深刻的邪恶因素就是苏格拉底。是苏格拉底促成了有利于辩证法审美标准的转变。到底是什么原因呢？是苏格拉底开创了这一转变，是他战胜了高贵的审美——高贵者的审美观。愚蠢之人利用辩证法得到了胜利。苏格拉底出现之前，上流社会并不相信辩证法；他们认为辩证法是愚蠢的，他们告诫年轻人不要相信辩证法。为什么要罗列这些理由呢？为什么要对此提出警告呢？因为人们能够借用权威去反对他人。人们命令道：“够了！大家都是一样的，同等的身份，但是各有来历，都有自己的权威。”最终，人们“互相了解”了！这里根本没有辩证法的容身之处。而且人们并不相信公开展示的论据。所有真诚的事物，都不明白自身的因素。五个手指，各有长短。能够证明自身的东西是没有价值的。辩证法会引起人们的怀疑，它说服不了任何人，这是政党的发言人透露给我们的信息。对于辩证学者产生的影响，是非常容易消除的。辩证法只能应对突发事件。人们终究会陷入危机，所以必须强制执行自己所拥有的权利。不要说，人们不需要辩证法的帮助。这样说来，犹太人、狐狸先生、苏格拉底都是辩证学者。他们的手中拥有无情的武器，他们能够依靠武器来实行暴政。但是，他们却因胜利出丑。他们向自己的牺牲品证明自己不是白痴。他们让人变得暴躁，让人束手无策，可他们仍然非常冷静——他们让对手的理智变得麻木。辩证学者的冷嘲热讽是愚蠢之人最擅长的报复形式。

        因此，被压迫者的残忍就在于三段论法的冷枪暗箭！
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