灵性的寻找是由寻找永恒的喜乐、寻找永恒的自由、寻找神性的光明与神性的生命而开始的。但是那个中心点仍然停留在你身上。在一开始那是一种自我中心的寻找。不论你在寻找什么你都是在寻找你自己。这种自我中心的态度到最后会变成一种阻碍，因为如果你是自我中心的人你就无法处在全然的狂喜之中。这种自我中心的态度是一种很大的阻碍，但是事情在一开始注定会是如此发生的。一个人开始寻找他自己是一件很自然的事情。没有其它的方式。你无法为别人开始做这种事。

        在一开始必须是自我中心的，但是在结束时一定不是这样的。在一开始是没有问题的。在结束时那样就很危险。到了一个点你的自我中心就必须停止。只有那样你的本质才会开放而进入全然的喜乐。

        它就像这样：你把气带进来、你吸气。这是呼吸的一半。你也必须呼气。那是另一半。而这两者、吸气与呼气会做出一个圆、一个完整的呼吸。如果你只想吸气，你看不出呼气的理由：「有什么用呢？」你就会死去。吸气，那是生命所需要的，如果没有呼气对生命而言是有危险的。气息必须被释放。

        在你开始接收到喜乐的那一刻、你开始接收到狂喜的那一刻、永恒进入了你的时那一刻同样的事情也会发生。第一件事是吸气，你会吸入喜乐，但是到时候你就要把它呼出去。否则，你会死于你自己的喜乐。那种喜乐会变成有毒的。把它呼出去、把它分送出去、把它送给别人。

        当你觉得你充满了喜乐，要把它表现出来。分享它；不要试着把它留在你里面。不要强迫它，不要把它变成你自己的东西。不要试着去拥有它；与每一个人分享它。真的，要以整个存在都能分享的方式来庆祝它。一朵花开了而它的香气会扩散出去。风会把它带走、带的远远的，直到地球遥远的角落。要让你的香气、喜乐被带得远远的，要让它们被分享、被存在本身分享。

        为什么？因为那时喜乐就变得完整了：那是吸气与呼气两者兼具。它变成了一个圆。而你分送出去的东西越多，你得到的就越多。你丢出去的东西越多，你找到的就越多，因为现在你接触到了那个无尽的源头。

        不要当一个吝啬鬼。否则你会杀死整个过程。如果你是自我中心的人，在一开始是没有问题的，但是当喜乐发生的时候那是危险的。这段经文与这种呼气的现象有关。

        「有一种共鸣的声音会由这种平静的宁静当中出现。而这个声音会说那是不好的；你已经收获了，你现在必须播种。因为你了解这个声音就是宁静本身所以你会服从。」

        你已经收获了。你已经收获了喜乐、你已经收获了狂喜。现在要为别人散播它的种子。在这个世界上，你是先播种然后才收获的。在灵性的层次中，每一件事情都刚好相反。你先收获，然后你才播种。

        你收获了佛陀所种下的东西，你收获了耶稣、克里希那、穆罕默德所种下的东西。他们种了种子然后你收获了它们。现在，为别人种下种子。要好好记住播种只是呼气。它是整个过程的一部分。除非喜乐已经开始由你身上往每一件东西流动，否则你仍然只是一半、不完整、不完美的。

        这是一个必要的法则。当你变得宁静时，你就会听到它。没有人会对你说。你自己的心、你自己最内在的本质会告诉你这件事。这种指引、这种教导、这种讯息不是由外而来的。它是来自于你最内在的自己。那就是「你会服从」的原因。不可能不服从；它是你自己的东西。但是如果你好好的了解它，那会更简单。 如果你知道那是过程的一部分，那就会很简单：也就是喜乐应该被分送与分享；只有那样它才会更加的成长。如果你不了解这项法则，你的吝啬、你旧的自我中心也许会延迟这个过程的完成。

        它只能够被延迟；它无法永远被违背。但是为什么要延迟它呢？所以要记住：当你感觉到喜乐时，就要分享它。

        那就是我如此的坚持在静心之后你必须表现你的喜乐的原因；你必须庆祝它。你必须记住不管什么事情发生在你身上，要让它分享出去。唱歌与跳舞。这些都只是象征性的；它们只是为了要让人持续的记住这件事而已。

        当你离开这里的时候，如果你继续静心的话有许多事情会发生在你身上。但是当某件事情发生在你身上时，不要自己藏起来。要分享它。即使你无法做什么事，那么只要微笑就好，对陌生人微笑，那也许就够了。只要握着陌生人的手，然后感觉他内在的朋友就行了。或者只是象征性的分享任何东西。或者如果你坐在一棵树下而没有人在那里，那么就跳舞，然后感觉你正在与树木一起跳舞。唱歌，然后感觉你正在与鸟儿一起唱歌。迟早你会了解当你分享时，甚至连树木都准备好要与你分享了。

        在苏俄的大学中已经做了一些研究。经由许多的实验，有一位心理分析家普希金，做出了树木与人类有着相似情绪的结论。不只如此，树木还可以被催眠。不只如此，如果一个人在树下被催眠，然后你对他说：「你非常伤心。」这个人会变得伤心，而同时，这棵树也会变得伤心。

        这些是实验的结论。现在有一些机械性的记录装置可以记录你是伤心的还是快乐的，你是沮丧的、愤怒的还是充满性欲的。随着各种情绪，会有不同的电波从你的头脑中释放出来。那种电波可以被记录下来。 但是这是一种非常奇怪的结论：同样的电波在树木身上也被记录下来。你在树下跳着舞，你很快乐。你的头脑会指示出你是快乐的，然后它会被记录下来。如果设备也被连接到树上，树木也会有相同的波形。所以普希金说如果你非常快乐的在树下跳舞，树木会分享它。树木会随着你而变得非常快乐。

        而如果树木可以分享你的情绪，那为什么鸟儿不行呢？它们是更活生生的。为什么动物不行呢？它们仍然是更活生生的。为什么整个存在不行呢？迟早你会发现甚至石头都会分享你的情绪。它们的灵魂也许藏得很深，但是它是存在的；有一天我们会发现一些仪器，它会对我们显示甚至连一颗石头都是有情绪的。 所以不论在何时何地，只要你感觉到某种狂喜的情绪，要随着它的曲调起舞、随着它的曲调唱歌，然后以快乐发生在你身上的方式分享它、以你感觉到快乐的方式分享它。但是要分享它！它会更加的成长。随着分享，它就会成长。随着吝啬、不分享，它就会死掉、它就会缩小。

        死亡是一种收缩。收缩就是死亡；生命就是扩张。让它伸展开来。一旦你了解了扩张的感觉你就会让它发生，因为那是你最内在的自己在发号施令的。

        「你现在是一个弟子了，你能够站起来、你能够听、你能够看、你能够讲话；你已经征服了欲望并且达到了自我了解，你已经看到你的灵魂开花并且认出了它，你听到了宁静之声，你到了学习殿堂并且读到了为你写在那里的东西。」

        『……听到内在之声就是去了解唯一的引导是来自于内在；到学习殿堂去就是进入学习的状态。那么就会有许多文字为你写在那里，而且为了让你容易阅读，它还是用火红的字写的。因为当弟子准备好的时候师父也准备好了。』

        『听到内在之声就是去了解唯一的引导是来自于内在。』当你安静、真的安静的时候——在暴风雨已经过去的时候、当你自动自发的掉入了宁静中的时候——你没有培养它；它已经来找你了、它已经自动自发的在你里面出现了，在那种宁静中你会感觉、了解与体会到现在你自己最内在的本质中，真实的引导是有可能的。现在师父、内在的师父会在你面前现身。

        你自己最内在的中心就是你真正的师父。外界的师父能够帮你，但是他们的帮助基本上是朝向找到内在师父的目的。而当内在的师父被找到了，就不需要外界的师父了。你靠自己变成了师父。

        但是这种事只会在你体会了一种全然的内在宁静、没有任何思想、没有任何文字、没有任何想象、没有任何的波纹时才会发生。当你了解并且感觉到了一种平静无波的宁静，一种无思想的、不移的宁静时，这种宁静才会变成你内在的师父。现在，由于这种寂静，你就会得到引导。

        『因为当弟子准备好的时候师父也准备好了。』当你准备去接受内在的引导时，内在的引导会自然的、自动的来临。但是弟子必须准备好。

        所谓弟子准备好了是指什么呢？它是指变得全然的接受、谦虚、无自我、臣服、确实的放手。当你什么都不说而只是接受的倾听时，当你不在真理上面加上任何理论时，你就是赤裸的、真空的，并且准备好让真理以它自己的方式显露它自己；你不会有意无意的以任何方式把任何东西强加在真理之上；你已经停止强迫了；不论真理要带你去哪里，你都准备好被带走了，那么，你就是一个弟子了。

        在学生与弟子之间有很大的不同。学生渴求信息。弟子并不渴求信息。他是为了知识、真正的经验而寻找。他对别人说的话没有兴趣。他对他能够感觉的东西有兴趣。学生会收集信息；他会训练他的记忆力。而他越训练他的记忆力、他就会累积越多的信息，他就会变得更自我。学生永远无法谦虚、学者永远无法谦虚。他的寻找基本上是自我主义的。

        有人累积财富、也有人累积知识。它们并没有什么不同。每一种累积都会喂养自我。不论你累积什么，它的量越大，你就会觉得越自我。所以学生与学者并不是弟子。就层次而言是不同的。弟子不会去累积东西。相反的，他准备去丢掉所有的累积物。如果真理只会在那种空虚之中产生，他会准备好去丢掉所有的累积物、所有的知识。

        苏格拉底据说在老年的时候说过：「现在我能够说我什么都不知道。我是无知的。」他是一个弟子。 当时有一位预言家宣称苏格拉底是雅典城中最有智慧的人。那些听到这番话的人跑去找苏格拉底。他们说：「苏格拉底，你听说了吗？预言家说你是雅典城中最有智慧的人。」

        苏格拉底说：「一定有什么地方错了。回去告诉那个预言家苏格拉底说他什么都不知道。他是完全无知的。」

        人们又回去找预言家然后告诉他：「你的预言被苏格拉底本人否认了。他说：『我什么都不知道。我是无知的。』」

        预言家笑了。他说：「因为这样我才说他是最有智慧的人。」——因为只有一个完美的智者才能够说：「我不知道。」

        无知的人总是对知识高谈阔论。越无知的人，越会宣称他们知道。这就是无知的一部分。学生、专家、学者，他们都在对知识高谈阔论。他们不是弟子。

        记住，如果你是一个学生，你能够变成老师却无法变成师父。只有弟子才能够变成师父。如果你是学生、学者，你能够变成一个老师，却永远无法变成师父。只有弟子才能够变成师父。所谓的弟子就是指无自我的臣服。而一旦你臣服了，你最内在的自己就会显露出来。那就是在等待着你的师父。他等了你好几世了。

        在任何一刻的臣服当中，师父就会显露出来。而那个师父不是任何人。它是你最内在的自己，那是你自己的「阿特曼」。所以，真的可以这样说：当你是完美的弟子时你就变成了师父。你不再是一个弟子了。弟子该做的事已经达成了，你现在已经变成了一个师父。

        第十章    你已经收获了

        灵性的寻找是由寻找永恒的喜乐、寻找永恒的自由、寻找神性的光明与神性的生命而开始的。但是那个中心点仍然停留在你身上。在一开始那是一种自我中心的寻找。不论你在寻找什么你都是在寻找你自己。这种自我中心的态度到最后会变成一种阻碍，因为如果你是自我中心的人你就无法处在全然的狂喜之中。这种自我中心的态度是一种很大的阻碍，但是事情在一开始注定会是如此发生的。一个人开始寻找他自己是一件很自然的事情。没有其它的方式。你无法为别人开始做这种事。

        在一开始必须是自我中心的，但是在结束时一定不是这样的。在一开始是没有问题的。在结束时那样就很危险。到了一个点你的自我中心就必须停止。只有那样你的本质才会开放而进入全然的喜乐。

        它就像这样：你把气带进来、你吸气。这是呼吸的一半。你也必须呼气。那是另一半。而这两者、吸气与呼气会做出一个圆、一个完整的呼吸。如果你只想吸气，你看不出呼气的理由：「有什么用呢？」你就会死去。吸气，那是生命所需要的，如果没有呼气对生命而言是有危险的。气息必须被释放。

        在你开始接收到喜乐的那一刻、你开始接收到狂喜的那一刻、永恒进入了你的时那一刻同样的事情也会发生。第一件事是吸气，你会吸入喜乐，但是到时候你就要把它呼出去。否则，你会死于你自己的喜乐。那种喜乐会变成有毒的。把它呼出去、把它分送出去、把它送给别人。

        当你觉得你充满了喜乐，要把它表现出来。分享它；不要试着把它留在你里面。不要强迫它，不要把它变成你自己的东西。不要试着去拥有它；与每一个人分享它。真的，要以整个存在都能分享的方式来庆祝它。一朵花开了而它的香气会扩散出去。风会把它带走、带的远远的，直到地球遥远的角落。要让你的香气、喜乐被带得远远的，要让它们被分享、被存在本身分享。

        为什么？因为那时喜乐就变得完整了：那是吸气与呼气两者兼具。它变成了一个圆。而你分送出去的东西越多，你得到的就越多。你丢出去的东西越多，你找到的就越多，因为现在你接触到了那个无尽的源头。

        不要当一个吝啬鬼。否则你会杀死整个过程。如果你是自我中心的人，在一开始是没有问题的，但是当喜乐发生的时候那是危险的。这段经文与这种呼气的现象有关。

        「有一种共鸣的声音会由这种平静的宁静当中出现。而这个声音会说那是不好的；你已经收获了，你现在必须播种。因为你了解这个声音就是宁静本身所以你会服从。」

        你已经收获了。你已经收获了喜乐、你已经收获了狂喜。现在要为别人散播它的种子。在这个世界上，你是先播种然后才收获的。在灵性的层次中，每一件事情都刚好相反。你先收获，然后你才播种。

        你收获了佛陀所种下的东西，你收获了耶稣、克里希那、穆罕默德所种下的东西。他们种了种子然后你收获了它们。现在，为别人种下种子。要好好记住播种只是呼气。它是整个过程的一部分。除非喜乐已经开始由你身上往每一件东西流动，否则你仍然只是一半、不完整、不完美的。

        这是一个必要的法则。当你变得宁静时，你就会听到它。没有人会对你说。你自己的心、你自己最内在的本质会告诉你这件事。这种指引、这种教导、这种讯息不是由外而来的。它是来自于你最内在的自己。那就是「你会服从」的原因。不可能不服从；它是你自己的东西。但是如果你好好的了解它，那会更简单。 如果你知道那是过程的一部分，那就会很简单：也就是喜乐应该被分送与分享；只有那样它才会更加的成长。如果你不了解这项法则，你的吝啬、你旧的自我中心也许会延迟这个过程的完成。

        它只能够被延迟；它无法永远被违背。但是为什么要延迟它呢？所以要记住：当你感觉到喜乐时，就要分享它。

        那就是我如此的坚持在静心之后你必须表现你的喜乐的原因；你必须庆祝它。你必须记住不管什么事情发生在你身上，要让它分享出去。唱歌与跳舞。这些都只是象征性的；它们只是为了要让人持续的记住这件事而已。

        当你离开这里的时候，如果你继续静心的话有许多事情会发生在你身上。但是当某件事情发生在你身上时，不要自己藏起来。要分享它。即使你无法做什么事，那么只要微笑就好，对陌生人微笑，那也许就够了。只要握着陌生人的手，然后感觉他内在的朋友就行了。或者只是象征性的分享任何东西。或者如果你坐在一棵树下而没有人在那里，那么就跳舞，然后感觉你正在与树木一起跳舞。唱歌，然后感觉你正在与鸟儿一起唱歌。迟早你会了解当你分享时，甚至连树木都准备好要与你分享了。

        在苏俄的大学中已经做了一些研究。经由许多的实验，有一位心理分析家普希金，做出了树木与人类有着相似情绪的结论。不只如此，树木还可以被催眠。不只如此，如果一个人在树下被催眠，然后你对他说：「你非常伤心。」这个人会变得伤心，而同时，这棵树也会变得伤心。

        这些是实验的结论。现在有一些机械性的记录装置可以记录你是伤心的还是快乐的，你是沮丧的、愤怒的还是充满性欲的。随着各种情绪，会有不同的电波从你的头脑中释放出来。那种电波可以被记录下来。 但是这是一种非常奇怪的结论：同样的电波在树木身上也被记录下来。你在树下跳着舞，你很快乐。你的头脑会指示出你是快乐的，然后它会被记录下来。如果设备也被连接到树上，树木也会有相同的波形。所以普希金说如果你非常快乐的在树下跳舞，树木会分享它。树木会随着你而变得非常快乐。

        而如果树木可以分享你的情绪，那为什么鸟儿不行呢？它们是更活生生的。为什么动物不行呢？它们仍然是更活生生的。为什么整个存在不行呢？迟早你会发现甚至石头都会分享你的情绪。它们的灵魂也许藏得很深，但是它是存在的；有一天我们会发现一些仪器，它会对我们显示甚至连一颗石头都是有情绪的。 所以不论在何时何地，只要你感觉到某种狂喜的情绪，要随着它的曲调起舞、随着它的曲调唱歌，然后以快乐发生在你身上的方式分享它、以你感觉到快乐的方式分享它。但是要分享它！它会更加的成长。随着分享，它就会成长。随着吝啬、不分享，它就会死掉、它就会缩小。

        死亡是一种收缩。收缩就是死亡；生命就是扩张。让它伸展开来。一旦你了解了扩张的感觉你就会让它发生，因为那是你最内在的自己在发号施令的。

        「你现在是一个弟子了，你能够站起来、你能够听、你能够看、你能够讲话；你已经征服了欲望并且达到了自我了解，你已经看到你的灵魂开花并且认出了它，你听到了宁静之声，你到了学习殿堂并且读到了为你写在那里的东西。」

        『……听到内在之声就是去了解唯一的引导是来自于内在；到学习殿堂去就是进入学习的状态。那么就会有许多文字为你写在那里，而且为了让你容易阅读，它还是用火红的字写的。因为当弟子准备好的时候师父也准备好了。』

        『听到内在之声就是去了解唯一的引导是来自于内在。』当你安静、真的安静的时候——在暴风雨已经过去的时候、当你自动自发的掉入了宁静中的时候——你没有培养它；它已经来找你了、它已经自动自发的在你里面出现了，在那种宁静中你会感觉、了解与体会到现在你自己最内在的本质中，真实的引导是有可能的。现在师父、内在的师父会在你面前现身。

        你自己最内在的中心就是你真正的师父。外界的师父能够帮你，但是他们的帮助基本上是朝向找到内在师父的目的。而当内在的师父被找到了，就不需要外界的师父了。你靠自己变成了师父。

        但是这种事只会在你体会了一种全然的内在宁静、没有任何思想、没有任何文字、没有任何想象、没有任何的波纹时才会发生。当你了解并且感觉到了一种平静无波的宁静，一种无思想的、不移的宁静时，这种宁静才会变成你内在的师父。现在，由于这种寂静，你就会得到引导。

        『因为当弟子准备好的时候师父也准备好了。』当你准备去接受内在的引导时，内在的引导会自然的、自动的来临。但是弟子必须准备好。

        所谓弟子准备好了是指什么呢？它是指变得全然的接受、谦虚、无自我、臣服、确实的放手。当你什么都不说而只是接受的倾听时，当你不在真理上面加上任何理论时，你就是赤裸的、真空的，并且准备好让真理以它自己的方式显露它自己；你不会有意无意的以任何方式把任何东西强加在真理之上；你已经停止强迫了；不论真理要带你去哪里，你都准备好被带走了，那么，你就是一个弟子了。

        在学生与弟子之间有很大的不同。学生渴求信息。弟子并不渴求信息。他是为了知识、真正的经验而寻找。他对别人说的话没有兴趣。他对他能够感觉的东西有兴趣。学生会收集信息；他会训练他的记忆力。而他越训练他的记忆力、他就会累积越多的信息，他就会变得更自我。学生永远无法谦虚、学者永远无法谦虚。他的寻找基本上是自我主义的。

        有人累积财富、也有人累积知识。它们并没有什么不同。每一种累积都会喂养自我。不论你累积什么，它的量越大，你就会觉得越自我。所以学生与学者并不是弟子。就层次而言是不同的。弟子不会去累积东西。相反的，他准备去丢掉所有的累积物。如果真理只会在那种空虚之中产生，他会准备好去丢掉所有的累积物、所有的知识。

        苏格拉底据说在老年的时候说过：「现在我能够说我什么都不知道。我是无知的。」他是一个弟子。 当时有一位预言家宣称苏格拉底是雅典城中最有智慧的人。那些听到这番话的人跑去找苏格拉底。他们说：「苏格拉底，你听说了吗？预言家说你是雅典城中最有智慧的人。」

        苏格拉底说：「一定有什么地方错了。回去告诉那个预言家苏格拉底说他什么都不知道。他是完全无知的。」

        人们又回去找预言家然后告诉他：「你的预言被苏格拉底本人否认了。他说：『我什么都不知道。我是无知的。』」

        预言家笑了。他说：「因为这样我才说他是最有智慧的人。」——因为只有一个完美的智者才能够说：「我不知道。」

        无知的人总是对知识高谈阔论。越无知的人，越会宣称他们知道。这就是无知的一部分。学生、专家、学者，他们都在对知识高谈阔论。他们不是弟子。

        记住，如果你是一个学生，你能够变成老师却无法变成师父。只有弟子才能够变成师父。如果你是学生、学者，你能够变成一个老师，却永远无法变成师父。只有弟子才能够变成师父。所谓的弟子就是指无自我的臣服。而一旦你臣服了，你最内在的自己就会显露出来。那就是在等待着你的师父。他等了你好几世了。

        在任何一刻的臣服当中，师父就会显露出来。而那个师父不是任何人。它是你最内在的自己，那是你自己的「阿特曼」。所以，真的可以这样说：当你是完美的弟子时你就变成了师父。你不再是一个弟子了。弟子该做的事已经达成了，你现在已经变成了一个师父。
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