「那是为了一个站在没有法则、没有引导的神性门坎上的人所写的。然而为了要使弟子成道，最后的奋斗也许可以用如是的方式表示：」

        「赶快把握那个既不实际也不存在的东西。」

        「那是为了一个站在没有法则、没有引导的神性门坎上的人所写的。」终极境界是没有地图的。关于它是无法言说的，因为无法言说的才会是真实的。因为有许多种理由，因此它仍然是无法定义的、没有地图的、未知的。不只是未知的，而且以另一种方式来看，它还是不可知的。

        第一个理由是那些进入了终极境界的人已经溶解在其中了。他们无法保持自己的身分。他们完全被摧毁了。他们被重新出生，他们是完全焕然一新的人。而且只有旧的东西才能够被定义。

        试着了解这件事。只有旧的东西才能够被定义。如果我看到你而且我以前也见过你，我会马上认出你。是谁在认出你呢？是过去。因为我以前就认识你了，我记得你的脸；我认出了你。这种认出来自于过去。但是如果我的头脑中的东西完全被洗掉、并且完全忘记了过去，或者如果我的记忆被消除掉、并且与过去完全没有连结，我就无法认出你了。一个进入终极境界的人会完全失去他的过去，所以他无法认出现在发生的事情。没有可供参考的东西。

        第二，你只能认得出你以前知道的东西。而这种神性的现象是完全未知的。你以前从来不知道它。你要用什么术语来翻译它、定义它呢？你没有任何参考物，你没有任何术语，你没有任何定义。这是完全崭新的经验，要怎么把它翻译成语言呢？

        第三，当你进入了终极境界时，语言变得不可能了，因为所有的语言都建立在二元性的基础之上。你用死来定义生。你也许没有察觉到这种荒谬。你用心灵来定义物质，你用物质来定义心灵。如果有人问你：「什么是物质？」你会说：「那个不是心灵的东西。」但是你确定吗？什么是心灵？那么你把心灵定义为不是物质的东西。你在绕着圈子。

        当你被问到物质时你就谈论心灵，好像你很了解心灵一样。你说：「那个不是心灵的东西。」但是如果有人问你：「什么是心灵？」你会开始用物质来定义它：「那个不是物质的东西。」两者都是未知的。但是你正在跟你自己耍把戏。当其中一个被问到时，你就用另一个来定义它。当另一个被问到时，你就用第一个来定义它。两者都是无法定义的。

        就世俗的活动来说这样做是没有问题的。那是有用的、有帮助的。虽然不真实，却是有用的。但是当你进入终极境界时，二元性不会有任何帮助。你无法藉由与神性相反的东西来为它下定义，因为没有东西是与它相反的。它就是整体。

        你可以说物质不是心灵，或者你可以说心灵不是物质，因为心灵不是整件事情；物质以相反的状态存在。你可以用相反之物来定义每一样东西。你可以说生不是死；你可以说死不是生。你可以说黑暗不是光明、光明不是黑暗。你可以说男人不是女人、女人不是男人。你可以继续用相反之物来下定义。

        但是什么是神性的相反之物呢？没有东西与神性相反。「神性」就是整体、全体，所以要怎么定义它呢？它是无法定义的，因为所有的定义都是基于相反之物，而神性是没有相反之物的。语言是平面的。语言会说：「我无法进入这种次元。」语言存在于二元性，而且无法穿透非二元性的东西。

        神性是没有地图的，因为它就像天空一样。它不像大地。如果你走在大地上，脚印会被留在后面；别人可以跟着走。你通过了某个点，别人可以跟着你走。只要跟着你的脚印，他们就可以走到同样的目的地。但是全体、神性或神性或是你要怎么称呼它都可以：XYZ、全体，它就像天空一样。鸟儿飞过，但是没有脚印留下来。你无法跟着走。你必须从ABC开始。

        当你进入神性时……。佛陀在你之前就进入了、耶稣在你之前就进入了、克里希那在你之前就进入了，但是并没有脚印留下来。当你进入神性时，神性就好像第一次有人进入一样。天空仍然保持处女性、不被触摸、不受惊吓。但是这样是很好的。这种纯粹的处女性是很好的，因为那样的话才会是你的独一无二的经验。

        否则，如果你找到了佛陀的脚印、克里希那的脚印，那是地图、定义、导游手册，每一件事都会是二手的。许多人已经知道了，许多人已经在你之前达到了。他们说了你可以去了解的每一件东西。每一件东西都会变成二手货。

        但是神性不是二手货；它一直都是第一手的。当你进入时，它就像是第一次有人进入一样。没有在你之前进入过，也没有人会在你之后进入，因为脚印无法被留下来；每一个人都是独一无二的。

        那就是所有世俗的经验都会变得无聊的原因。一个人会觉得厌烦，因为每一件东西都变成了二手货；每一件东西都变成是借来的。别人已经知道它了；没有一件东西还保有处女性。

        神性一直都保有处女性，它是绝对的处女性。你无法腐化它，你无法让它变旧，你无法让它变成重复的。因此它无法被定义、无法被记录、无法给予指引。

        「然而为了要使弟子成道，最后的奋斗也许可以用如是的方式表示。」但是只是为了使弟子成道，弟子是一个还没有进入但是却在边缘、准备要跳下去的人，可以试着对他们说一些事情、可以给他们一些指示。但是不要用任何绝对的感觉来接受它们。它们只是一种帮助，可以被给予的最后帮助。

        这就是来自于「大师」的最后的指导：

        「赶快把握那个既不实际也不存在的东西。」

        「赶快把握那个既不实际也不存在的东西。」有两件东西。物质是实物；它是实际的。如果我对你丢一粒石头，它是有实质、质量的。它会打中你；物质是实物。但是心灵是什么呢？在你内在的本质、在你的意识中的东西是什么呢？

        意识不是一种实物。它存在，它有存在的性质，但是它不是一种实物。我无法把意识丢到你身上。即使我丢它，你也不会被打到。意识会存在；物质会存在。物质有实际的性质；意识有存在的性质。

        这句经文说：「赶快把握那个既不实际也不存在的东西。」这两种性质神性都没有。它不像物质、它不像实物。它不像心灵或意识。你无法说神是实物，你也无法说神存在。

        其中有很多理由。当你说神性存在，你是在说某种重复的东西。当我说这张桌子存在是有意义的，因为这张桌子可以离开存在；我们可以摧毁它。但是当我说神存在时那是没有意义的，因为神无法离开存在也无法被摧毁的。只有在不存在成立存在才会有意义。如果不存在不成立，存在就没有意义了。

        当你说神存在时，你是指什么呢？神能够不存在吗？那样的话这种话才会有意义。但是如果你说神无法处于不存在的状态，那么你真正的意思是神就是存在本身，而不是神存在。

        神无法存在；神只能够成为存在本身。当我说桌子存在时，桌子并不是存在本身。它能够离开存在，所以这句话是有意义的。当我说神存在时，是没有意义的，因为神无法离开存在本身。当我说神存在，我是指存在本身存在。那是一种没有用的重复。甚至说神「是」也是没有意义的，因为他就是那个「是」本身。没有必要去说「是」。神并非「是」；他就是「是」的本身。

        你无法说神是实物，你也无法说神存在。他是超越两者的：超越物质也超越心灵。或者说，他就是这两者。不论在哪一方面，他都超越了。

        所以这就是给那些准备好进入殿堂的弟子的最后指导。除此之外已经无话可说了。

        记住，神不是物质。我们有一种神是物质的观念。那就是我们创造偶像、寺庙、形象的原因。这些东西都是实物！

        伊斯兰不允许制造神的偶像，只因以下的原因：因为这样神就不会以任何方式与物质划上等号。不应该制造神的偶像、形象，因为形象会给人一种实物的感觉，而神并不是实物。

        但是我们于是就会把神视为心灵：控制者、创造者、维持者。我们对于神有一些不清楚的想法，我们把神视为一个坐在天上控制着每一件事情的至高无上的心灵。但是神就变成了心灵。他也许是一个伟大的工程师，或者像柏拉图说的是一个伟大的数学家，但是人们的观念是神就是心灵。神既不是心灵也不是物质。神是超越两者的。

        这句经文是说，记得这种超越的性质。神既不是外在也不是内在。他既不是身体也不是头脑。他既不是东西也不是想法。要从终极殿堂回来是不可能的，在你进入终极殿堂之前，要记得：「赶快把握那个既不实际也不存在的东西。」

        「只倾听无声之声。」

        「只倾听无声之声。」所有的声音都被创造出来了。我们所了解的所有的声音都是由某些方式创造出来的。风在吹，然后就创造了一种声音。你拍手，然后就创造了一种声音。我讲话，然后就创造了一种声音。但是这些都是被创造出来的声音。它们会死去，因为被出生的东西注定会死去，被创造的东西将会被毁灭。

        有任何不被创造的声音吗？如果有任何不被创造的声音，真理就只能透过那种声音而表达出来，因为会死去的东西无法用来表达真理。那就是人们一再的说真理只能在宁静中被表达出来的原因；真理无法透过文字被说出来。

        文字也许会将你带往宁静，但是文字无法讲出真理。文字会死去，而不朽之物无法透过会凋零的文字而讲出来。那怎么可能呢？那是不可能的。永恒之物怎么能够被放进暂时之物中呢？无时间性质的东西怎么能够被带到时间之中呢？超越空间的东西怎么能够被置于寺庙、空间之中呢？真理只能透过某种永恒的东西而显露出来。

        经由静心，许多寻道者了解了一种内在的无声之声、一种宁静之声。在字面上是矛盾的：无声之声。它是无声的，因为你无法用你的耳朵听到它。它是无声的，因为声音总是透过冲突产生，而它并没有冲突。声音总是透过二元性、两件冲突的东西而创造出来的，但是在心中并没有两种东西存在。它是无声的，因为它无法被听到；它只能够被经验。

        要记住，「只倾听无声之声。」一个人要如何听无声之声呢？在禅宗有一个公案：倾听单手鼓掌的声音。他们称这件事为最深的静心：试着去听某种不被创造的声音。如果你继续静心、一直静心，只要坐着、静心着，试着去听，你会听到许多东西。这是最美的一种技巧。只要闭上眼睛，坐在一棵树下，然后开始听。你会听到许多以前从来没听过的声音。鸟儿、昆虫……。慢慢的，你会察觉到你四周的许多声音。继续去找那个不被创造的声音。

        每一种声音都会被创造出来。鸟儿开始唱歌然后它会停下来。那个被创造出来的东西现在进入了不存在之中。继续听、继续听。继续试着去找出那个不被创造的声音。渐渐的，你会听到更多微妙的声音。你会开始听到自己的心跳声，你会开始听到自己的呼吸声。但是那也是被创造出来的。你的心跳会停止、你的呼吸无法永远继续下去。那不是一直都在的。当一个小孩出生时他是没有呼吸的。然后小孩突然开始哭，而呼吸也开始了。

        继续仔细的听。这些都不是无声之声。丢掉它们，消除它们。你会开始听到血液流动的声音。那是更微妙的。你通常不会察觉血液的流动。你会听到它流动的声音，你会听到那个声音。但是它也是一种被创造的声音，是透过流动、冲突创造的。继续消除的动作。如果你够坚持，到最后有一个所有声音都消失的时刻会来到。而整个宇宙都随着这些声音消失了，好像你掉入了一种空无之中。

        现在不要害怕。否则你会再度掉回声音的世界。保持无惧的心情。它看起来像是一种死亡。它是死亡，因为当所有的声音都消失时，你也失去了头脑。你的头脑只是一个喋喋不休的盒子。你不再拥有头脑了。没有声音，世界也就不再存在了。你会觉得你好像死了；你不再存在了。你只是声音的一种组合、集合。

        要坚持下去。这种死亡是很美的，因为它是通往神性之门。继续试着去听现在出现的东西。在空隙之后，如果你不害怕、不恐惧的走过了这条路……。

        如果你害怕，你就会再度掉回去；你会再度跑回声音的世界。头脑会再度开始发生作用。但是如果你不害怕，并且能够坚持于这种无声的空隙，你就会察觉到一种不被创造的新的声音。印度教称这种声音为嗡卡：嗡(Aum)。嗡只是一种符号，是那个一直都存在于最内在核心的符号。嗡、嗡、嗡——这个声音在内在进行着，它是不被创造的。没有人在发出这个声音。它只是存在着。

        这就是无声之声，它是不被创造的。而只有随着这个声音你才能够进入神圣中的神圣。

        「只看那个内在与外在感官都看不到的东西。」

        我们用外在感官看世界。物质被感觉到了。但是物质并不是真的在那里。现在物理学家说物质不存在。它只是能量、振动的能量而已。物质是虚幻的。这是非常奇怪的。在东方，神秘家一直说物质是虚幻的、马亚。他们用马亚来表示物质并非它所呈现的样子。现在物理学家同意山卡拉的话，现在爱因斯坦同意吠檀多的话。现在科学家也说物质是虚幻的。没有人曾经想象过有一天科学家也会说物质是虚幻的。

        物质呈现出来的是一种样子，但是它并非那种样子。它是能量。但是能量以很快的速度移动，它的速度快到了你无法看到它在移动的地步。那就是为什么它看起来像是没有在移动的物质的原因。它们会造成一种静止的、实质的幻觉。

        物质事实上不存在，但是透过我们的外在感官，物质就出现了。那是你的解释。心灵也不存在，但是透过你的内在感官它看起来是存在的。那么什么才是真的呢？如果你透过外在感官来看的话，物质会出现，那是不真实的；如果你透过内在感官来看的话，心灵会出现，那也是不真实的，那也是一种感官的解释。东方的神秘主义说你只能够在停止使用内在与外在感官时才能找到真实的东西。当感官完全不被使用时，真实就不可能被扭曲。那么，你马上就会在真实当中。

        感官会做出区分。我看着你。我不知道你是谁、你是个怎样的人，但是看着你的那双眼睛会给我一些讯息。我无法直接了当的接触你；眼睛是中介者。不论眼睛告诉我什么，我都必须去相信它。

        你必须相信你的感官告诉你的事情。你无法知道那是真的还是假的。你的感官也许有缺陷，或者这些感官也许以一种错误的方式解释着这个世界。没有办法知道你的感官的解释是错的还是对的。没有办法知道这些事，因为不论你知道什么事，你都是透过感官而知道的。没有其它的方法可以去知道、判断以及比较。

        因为这样，艾曼纽肯特曾经说过没有一件东西能够以它本身的样子被了解。没有办法了解一件东西本身的样子，因为不论你知道的是什么，你都是透过感官而知道的。你无法直接了当的了解一件东西，你只能以不直接的方式去了解。你必须相信你的感官。要不然谁知道东西是不是真的在那里呢？你从没有到过那里。你的感官到了那里，然后它告知你讯息。你一直都是解释中的感官的一部份。

        同样的事情也发生在你使用内在感官的时候。它们会告知你内在有什么东西：什么是灵魂、什么是自己。但是那也只是一种感官的解释而已。

        这句经文说：「只看那个内在与外在感官都看不到的东西。」真正的东西是两者都看不到的。它无法透过头脑而被了解；它无法透过静心而被了解。当头脑与静心都被丢掉的时候，你才能够进入真理之中。当没有静心的时候、当你直接了当的与真理接触时、当你进入了真理时、当你与真理没有距离时、当你变成了真理时，你才能够了解它。

        这种事可以用一个不同的方式来说。你无法了解神，除非你变成了神。如果我说你可以不变成神而了解神，你是在说一种不可能的事情。因为这种事，所以发生了一件非常奇怪的事情。基督教与回教都认为说你可以变成神是渎神的、不虔诚的；那是不尊敬神的。回教关于这件事的态度是很固执的，以致于回教徒杀了曼索以及其它的苏菲神秘家，因为他们宣称他们就是神。

        曼索说：「我就是神性。」他被杀了，因为这太过份了！一个人类说他是神？但是曼索说的是非常简单的、基本的真理。他是说你只能说神无法被了解，或是你只能承认人能够变成神。因为除非你在神里面，要不然你怎么能够了解神呢？除非你进入了神，然后与神合一，要不然你怎么能够了解神呢？你只能在神的外面绕着圈子转。但是你所了解的只是你从外在收集的讯息而已；那不是直接了当的了解。

        曼索说你只能在你变成神的状况下了解神。否则是没有办法的。你怎么能够从外面了解呢？除非你变成了神性之心、除非你变成了神性，否则你怎么能够了解呢？

        这段经文说的是真理既无法从外在的感官——外在感官会把真理解释为物质，也无法透过内在的感官——内在感官会把真理解释为心灵。真理只能在你跳进真理本身、没有中间人的时候；在你失去了头脑与还有静心的时候真理才能够被了解。

        当你有能力丢掉静心的时候，静心就被完成了。你已经进入了三摩地，你已经进入了真理、终极境界。

        「平静会与你同在。」

        而只有到了那时候平静才会与你同在；在此之前是不行的。在此之前，你仍然会在某方面受到心理上的痛苦；你仍然会在某方面保持紧张。你是紧张的、痛苦的。你觉得你的存在就是问题之所在。当你不存在了，问题也就不在了。

        你怎么能够处于一种不存在的状态呢？你怎么能够停止而不存在呢？那就是平静的方式。如果你能够停止而不存在，你就进入了真理；你就进入了无限的、绝对的平静。

        你的与整体的分离就是问题之所在。你觉得像个局外人、陌生人、外来者。这种疏离创造了心烦意乱、这种疏离创造了恐惧、这种疏离创造了死亡。你无法平静。当你把你的疏离完全丢掉了，并且融入了真理之中，在其中失去了你自己——你不在了而只有真理存在——的时候，你才能够处在不可能被打扰、也没有东西能够打扰的平静之中。

        要记住你就是疾病。你无法被治愈，因为你就是疾病。如果疾病是其它的东西那么它就可以被治愈，但是你就是疾病。你无法被治愈；你是无可救药的。把疾病丢掉。把你自己丢掉，要觉得你好像不存在了一样。要渐渐的去创造身为无名小卒、什么东西都不是的感觉。

        要往不存在前进，因为不存在就是终极存在之门。当你完全停止而不存在的时候，你就会变成神性。当你不存在的时候，你就会变成神。
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