「热切的欲求权力。」

        「……而弟子应该贪图的权力，是那种会让他在人们的眼中看起来什么也不是的权力。」

        我们会越来越深入矛盾之处。宗教的语言注定会是矛盾的。在表面上，它看起来是不合理的。在某方面它是如此的，因为它超越了理性。这句经文说：「热切的欲求权力。」但是那种权力会让你变得什么也不是。你会变成一个不存在的东西。

        我们欲求权力是为了变成某个人。财富可以给你权力、政治可以给你权力、权势可以给你权力。我们欲求成为某人的权力，而这句经文说：「热切的欲求权力。」但是是那种会让你变成无名小卒、什么都不是的权力。

        有两种权力的类型。一种是你可以由别人身上累积而来的权力，那种可以由别人给你、也可以由别人带走的权力。它要依靠别人。那种依靠别人的权力会让你在别人的眼中变成重要人物。你还是会和以前一样，但是在别人的眼中你会变成重要人物。这种自以为是的想法就是所谓的自我。而自我就是障碍。

        要欲求那种权力、第二类的权力，那会让你觉得你是无名小卒。要觉得「我是无名小卒」是很困难的。每个人都认为他是重要人物，不管别人同不同意。每个人都认为他是重要人物！这就是平凡；每个平凡的头脑都认为他是重要人物。当你了解你是无名小卒的那一刻，你就变成不平凡的、稀有的、独一无二的、无可比拟的花朵。这种没没无闻的感觉会在你的内在创造出一种空间。自我溶解了，你虚假的中心已经不复存在。你变成了空间。现在永恒能够进入你里面。这种空间、这种虚空，可以让存在在你里面开花。

        你被你自以为是的想法填满了。你是某种人物。头脑是如此的狡猾，你甚至可以经由没没无闻来创造出自以为是的想法。我要告诉你一个故事：

        一位回教的皇帝，在某个宗教节日中在清真寺祈祷着。他正在对神说着：「我是无名小卒。我什么都不是。请怜悯我。」

        然后突然间他听到有一个乞丐也在附近祈祷着。他也在说：「我是无名小卒。请怜悯我。」

        皇帝觉得被冒犯了！他看着乞丐然后说：「听着，是谁在跟我争？当我说：『我是无名小卒。』时，还有谁敢说：『我是无名小井。』呢？是谁想要跟我争呢？」

        甚至在没没无闻这方面你都可以成为一个竞争者。那么整个重点就被错过了。皇帝无法容忍另一个人在他面前也宣称自己是无名小卒。当他对神说他是无名小卒时，他并不是真心认为他是无名小卒。经由没没无闻他正在创造自以为是的想法。你可以从什么都不是之中创造出自我。

        要记住自我是世界中的权力，而就神性来说它是无能为力的。每一件在世界上似乎是有权力的东西在神性的层面上会是无能为力的。在那里，没有权力才是权力。耶稣一直对弟子说：「要在灵性上成为贫穷的。」不只是贫穷而已，因为你可以不在灵性上贫穷而变成穷人。那么甚至贫穷都会变成一种财富。如果你对它感觉到自我，那么你的贫穷并不是贫穷。它并不是灵性上的贫穷。

        所以耶稣一直在重复：「要成为贫穷的、在灵性上要成为贫穷的。」否则你可以成为一个街上的乞丐，你离开了每一样东西，但是现在你却执着于离开每一样东西；你执着于你的弃俗。你已经从你的贫穷中制造了富有；你觉得很自大。看看那些出家人、僧侣、比丘。看着他们的眼睛。他们有一种深沉的自大，而那是来自于离开世界、来自于弃俗。他们抛弃了世界，但是他们的弃俗已经变成了一种银行户头。他们觉得很自大；他们因此而觉得有优越感。当耶稣说：「要在灵性上成为贫穷的。」时，他的意思是：不要对任何人有优越感。

        记住，他并不是指要有自卑感。这就是问题所在。他不是指要有自卑感，因为如果你有自卑感、如果你觉得你很自卑，那只是优越感再度以倒立的姿态出现而已。倒立的优越感会变成自卑感。如果你觉得你自己很自卑，那么要变成有优越感的渴望就还在。

        当耶稣说：「要在灵性上成为贫穷的。」他并不只是指不要有优越感。但是他也是指不要有自卑感，他的意思是：只要做自己就好。不要与别人比较；只要自在的与自己相处就好。

        那么你就是无名小卒，因为自以为是的想法需要比较。如果没有比较你怎么能够成为重要人物呢？你是更美的，你绝对不会只是美而已。你从来无法是单纯的美；你总是比别人更美。在与别人比较当中你就是富有的，你就是更有知识的。优越感与自卑感一直都是比较。当你与别人比较时你就是重要人物。如果没有了比较，那么你是谁呢？你无法只是美丽的，你能吗？你无法只是聪明的，你能吗？

        想想看：你单独一人在地球上；全人类都消失了。你会变成什么？聪明还是愚蠢？美丽还是丑陋？伟人还是普通人？你会变成什么？你单独一人在地球上、全人类都消失了，你只会是你自己。你将无法说：「我是这个或那个。」你不会变成任何人。你会是无名小卒。

        真正的门徒就是真正的弃俗，那是指好像整个宇宙、全人类都消失，而你是单独一人。没有比较的可能性。那么你是谁？你是无名小卒。这种没没无闻的性质就是权力、就是神性世界中的权力。

        耶稣说：「那些在这个世界中得第一名的人在神的王国中会是最后一名，而那些在这里是最后一名的人在神的王国中会是第一名。」世界中的权力在神性的旅程中会变成没有权力的，而那些在世界中没有权力的东西在神性的旅程中却是权力。

        这句经文说：「热切的欲求权力。」但是要记住「权力」的意思。那就是没有权力。那是一种没没无闻、什么也不是、空无的感觉。「而弟子应该贪图的权力，是那种会让他在人们的眼中看起来什么也不是的权力。」

        「强烈的欲求平静。」

        「你应该欲求的平静是没有任何东西可以打扰的平静，而在其中灵魂就像静止的礁湖上面的神圣之花一样的成长着。」

        「强烈的欲求平静。」没有人会欲求平静。你一直在谈论平静、一直在欺骗自己说你是欲求平静的，但是没有人会欲求平静，因为一旦它被欲求、平静就发生了。而那种事还没有发生在你的身上。

        没有人欲求平静。即使你说你是欲求平静的人，你也不会去欲求它。因为这是终极法则之一：如果你「欲求平静」它就会发生。那么事情到底是出了什么错？

        许多人来找我。有一个学生来找我，他正要参加硕士学位的最后考试。他问我：「我要怎样才能平静？我要怎样才能安静？帮助我。我欲求平静。我是如此的深受打扰、如此的紧张。」

        我问他：「为什么你欲求平静？」

        他说：「我想要得到金牌奖章。快要考试了。我是一流的学生，但是这将是我最后一次的考试，而我欲求金牌奖章。如果我的头脑那么紧张，那我怎么能够得到它呢？所以请帮助我变得平静。」

        看看这种矛盾的情况！这种事发生在每一个人身上。我告诉他：「如果没有考试、如果你没有得到金牌奖章的欲望、如果你没有成为一流的野心，你的内在还会有任何的打扰吗？你的平静会被打扰吗？」

        他说：「不。为什么？那样的话就没有问题了。我会是平静的。但是现在快要考试了，而我欲求金牌奖章。所以请帮助我变成平静的人。」

        野心正在摧毁他的平静。他一直在执着于他的野心，却仍然欲求平静。要用平静来为野心服务是不可能的；那是互相矛盾的。野心无法是平静的。想要成功的贪婪无法是平静的。

        如果你欲求平静，要欲求平静本身。不要把它当成一种得到其它东西的手段。它无法被当成一种手段。当这句经文说：「强烈的欲求平静。」时，它是指把平静当成目的，而不是手段。没有人会欲求手段。人们会欲求目的，而因为目的，人们才会欲求手段。但是平静绝对无法变成一种手段。在存在之中所有美丽的、真实的、好的、深刻的东西都无法变成一种手段。它一直都是目的。但是我们甚至连神都想要将它变成手段。没有人会欲求神本身；我们为了其它目的而欲求神。那么这种欲求就是假的。

        那就是当我说除非一个人欲求平静本身、否则没有人会欲求平静时的意思。如果你将它当成目的，你就可以轻易的达成它。欲求平静本身，平静就会发生，因为在欲求平静当中，野心就会自己掉落；在欲求平静当中，忧虑就会自己消失；在欲求平静当中，痛苦就会自己消失。如果你一直有野心、欲求成功、想要变成这个或那个、想要变成某人，那么平静就不会发生在你身上。那么你还是会忧虑、紧张。

        你还是会痛苦，而不论你做什么都不会有帮助。所以要弄清楚。如果你想要平静，要直接把它当成目的。那么欲求平静这件事本身就会转变你。

        事实上，平静是很自然的。那不是某种必须被欲求的东西。是你、是你自己打扰了它。它已经存在了。平静对你来说是很自然的；那是你的存在本身。你用野心打扰了它，你用贪婪、愤怒、暴力打扰了它。它已经存在了，但是你打扰了它。

        不要打扰它！如果你真的欲求它，你就不会打扰它。那么你就会开始去感觉它。

        要得到平静，一个人必须移开阻挡它的东西。找出你不平静的原因。为什么？然后移除原因。如果是野心在打扰它，那就摆脱野心，然后平静就会发生。平静已经存在了；你不需要去尝试。只要察觉你为什么在打扰它，然后就不要再打扰它了，就这样。而平静会发生。那就是我说平静真的被欲求时它就会马上发生的原因。连一刻都不需要等。

        「要不顾一切的欲求占有物。」

        这句经文似乎非常危险：「要不顾一切的欲求占有物。」占有物？这个字本身就会在头脑中创造出一种打扰，因为所有伟大的导师们都曾经说：不要欲求占有物。佛陀说：「要变得不占有。」马哈维亚说：「Aparigraha：不占有。」耶稣说：「离开所有的财富、所有的占有物。」

        耶稣说：「甚至连一只骆驼都可以穿过针眼，但是一个富人却无法通过神之王国的大门。」这句经文说：「要不顾一切的欲求占有物。」但是这句经文是很美的。它和马哈维亚、佛陀、耶稣所讲的话是一样的，但是它是以一种矛盾的方式来讲的。

        它是说所有你认为是占有物的东西并不是占有物，因为你无法真正的占有它们。你能够占有东西吗？你能够占有别人吗？你能够占有世上的任何东西吗？你只能骗你自己说你占有了某种东西。你无法真正占有任何东西，因为死亡会摧毁每一件东西。

        还有一件事：不论你占有什么，它都会变成占有你的人。占有者被他的占有物所占有。你变成了一个奴隶；你不是主人。所以说你占有世界又有什么用呢？没有人占有任何东西。只有一样东西可以被占有，而那就是你自己。其它的东西都无法被占有。

        你只能做自己的主人。如果你试着成为别人的主人，你只会成为一个奴隶。你也许会称这种奴性为「使唤」，你也许会将它贴上「使唤」的标签，但是你只是在欺骗你自己而已。欺骗就是欺骗。只是借着改变标签并不会改变什么。

        看看你的占有物。你占有它们吗？如果你的房子毁了你会大哭大叫、你会发疯；但是如果你死了，你的房子将不会哭泣、它不会发疯。所以谁才是真正的主人呢？房子拥有你。它一点也不关心你：不论你是死是活。事实上如果你离开它还会觉得非常好。它会更自在。它不会依赖你。你只是在打扰它的平静。如果你死了，房子会觉得很好。所以谁才是占有者呢？

        只有自己才能够被占有，以这种感觉来说这段经文是很有意义的。而如果你无法占有你自己，你认为你还能占有别的东西吗？

        所以要成为一个主人、要成为你自己的主人，不要努力的去占有任何东西。我不是指离开每件东西。那不是重点。使用每件东西，但是不要以占有的观点来思考。使用房子，但是不要成为拥有者。使用财富，不要成为它的拥有者。使用整个世界，但是不要认为你占有它。你只是一个路过的旅人。你累了，你在一棵树下休息。但是你不会占有这棵树。而如果你不占有它，你就会对这棵树升起一种深刻的感激之情。当你在傍晚离开时，你会感谢它。你会很感激，因为当你疲倦而且路上很热的时候，这棵树给了你遮蔽之处；这棵树是凉爽的。但是不要试着去占有这棵树，否则你不会感觉到感激之情。

        当你占有的时候，你不会感激。不要占有你的妻子、不要占有你的丈夫。当你疲倦的时候，你的妻子给了你她的爱。要对那个爱心怀感激。

        而如果你不占有你的妻子，你就不会被她占有。真正的关系只有在不占有的时候才会出现。如果有占有，就会有冲突。丈夫与妻子会一直争吵；你无法找到关系更密切的敌人了。他们是亲密的敌人；他们共同生存，只是为了要与对方争吵。整个关系都被毒化了，因为丈夫试着要占有妻子、而妻子试着要占有丈夫，而谁也占有不了谁；占有是不可能的。你只能占有你自己；那是唯一有可能的东西，别的东西都是不可能被占有的。但是当一个人试着去占有、并且去做不可能的事的时候，每一件事情就是错误的；人际关系被毒化了。生命变成了一件悲惨的事。

        「要不顾一切的欲求占有物。」

        「但是那些占有物只能属于纯洁的灵魂，而且要被所有纯洁的灵魂平等的占有。因此只有在合而为一的时候这些占有物才会变成整体特别的财产。纯洁的灵魂要尽可能的渴求这种占有物，然后你才会为生命合而为一的精神累积财富，而那个财富就是你真实的自己。」
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