「询问那最内在的、唯一的东西，问它长久以来它为你保留的最后的秘密。」

        「最伟大也是最困难的胜利、也就是征服个体灵魂的欲望，是一项长时间的工作；因此直到长久的经验被累积起来之前，不要期望得到它的奖赏。当一个人达到了学习这种规则的时间的时候，他就站在超越人类的门坎了。」

        「你现在拥有的知识就只属于你一人，因为你的灵魂已经与所有纯粹的灵魂、与最内在合而为一。那是一种至高无上者赋予你的信任。若你背叛它、误用你的知识、或忽视它，对你而言甚至现在都有可能从你已经达到的极高地位掉下来。伟大的人会掉回来，甚至从门坎都会掉回来，他们无法支撑责任的重量、他们无法通过门坎。因此到了这一刻要一直带着戒慎恐惧的心情向前看，然后为战争做好准备。」

        「询问那最内在的、唯一的东西，问它长久以来它为你保留的最后的秘密。」只有在外围我们才有许多个；只有在周围复数才会存在。我们越往中心移动，我们就会越朝向一。在中心我们都是一体的。

        在外围我们以多数存在。你的个性与你邻人的个性不同。你的个体性与别人不同。但是你们最内在的中心是相同的。你的最内在的中心就是所有事物的最内在的中心。当你达到了最内在，你就达到了一。

        这整个世界只是周围而已。中心、你也许会称它为神、或者你也许会称它为无上的灵魂、或是随便你想要怎么称呼，但是当你达到你自己最内在的中心时，你就达到了所有事物的最内在的中心。而在那里，所有的秘密都被隐藏在那个一里面。在那里，所有的神秘都能够让你看到。

        你无法事先知道它们。除非你进入了那个一的最内在的殿堂，否则神秘仍然是神秘。你可以创造许多关于它们的理论与哲学，但是那是没有用的、无意义的。你将许多事情哲学化，但是没有事情可以被下结论。这种事很久以前就发生了。几世纪过去了，而人类一直在哲学化，一直在创造着许许多多没有结果的哲学、理论与系统。你可以创造它们，但是那种事是心理上的。你并不了解。

        你可以想象。你可以创造一种非常前后一致的思想系统，但是那只是在你的思想中、你的梦中而已。哲学家是有创造力的，但是他们是对梦与幻想有创造力。他们创造逻辑系统，他们为这些系统争论，但是真理是无法透过哲学系统而创造出来的；真理是无法透过争论而创造出来的。不论你得到什么结论都只是一种假设。真理只能透过经验而达到。

        那就是哲学与宗教之间的不同之处。宗教说真理是未知的，因为你现在还没有能力了解真理。除非你全然的被转变了、除非你变成了一个不同的人、除非你的眼光、看法改变了、除非你的心改变了，否则你不会了解真理。真理无法透过深思熟虑而被了解；它只能透过你内在的转变而被了解。

        深思熟虑是有可能的，但是你还是一样；你只是在你的脑袋中一直想着事情而已。你可以在脑袋中经验许多事情。你可以相信它们，但是你知道它们只是你的创造物。真理不是一种创造物；你无法创造它。你只能发现它、揭露它，它是隐藏的。争论是不会有帮助的。只有一个真正的内在旅程才会有用。

        宗教是反哲学的。它说哲学没有用；哲学只是智力的体操而已。你可以享受它，它是文字、逻辑、争论的游戏，但是它不会带给你任何东西；你不会到达任何地方。你只是闭上眼睛坐在你的安乐椅上，一直在思考而已。你可以花上许多年的时间继续想着。你可以想得前后一致，但是你仍然不会更接近真理。

        你也许甚至会走得更远，因为真理不是一种心理上建构的东西。它已经存在了；它不是一种心理上建构的东西。相反的，因为你的心理活动、因为在你的头脑中有太多的活动，所以它会隐藏起来。驱散那些云、驱散思想、争论、逻辑、哲学，然后它就会突然出现。它一直都存在着；它已经是事实了。你不必为了要创造它而做任何事。你只要对它退让、臣服，没有思想、警觉、觉知，然后它就在那里了。它一直都在那里。真理隐藏在你里面，所以你不需要到任何地方。不需要到喜马拉雅山。你只需要往内走。

        这段经文说：「询问那最内在的、唯一的东西，问它长久以来它为你保留的最后的秘密。」但是只有透过不思考你才能够询问。这似乎是矛盾的，因为当我们询问时我们会使用思考。我们普通的询问方法就是思考。但是这种询问、这种宗教的询问，并不是思考。这种宗教的询问只能在你警觉而且不思考的时候才能够做到。

        记住这一点：我强调无思考的警觉，因为在无思考当中如果你不警觉的话、你也许会睡着。那么无思考就没有用了。当你思考时你是警觉的，但是那是没用的，因为思考创造出了云层。或者，你可以无思考而睡着。那也是没有用的，因为天空在那里但是你睡着了，所以你也看不到它。所以有两件事是有需要的：无思考与警觉。没有思考的意识、没有头脑的觉知。如果你能够在你的内在创造出这种现象(一方面没有头脑而另一方面又是觉知的)，这就是所谓的静心；这就是我所谓的达雅那(禅)。

        在这种情况下，真理会显现出来。而那个真理是一、是最内在的一。它不是属于你的。那个中心是整个存在的中心。

        你只存在于外围、周围。你越往内移动，你就会变得越来越少。当你达到最内在的中心时，你就不见了。以一种感觉来说，你不见了；旧的人已经死了。但是以另一种感觉来说，你却是第一次存在，因为现在最内在的真实已经对你显现了、永恒已经对你显现了。现在你已经达到了那个永远不会改变的境界了。

        「最伟大也是最困难的胜利、也就是征服个体灵魂的欲望，是一项长时间的工作；因此直到长久的经验被累积起来之前，不要期望得到它的奖赏。当一个人达到了学习这种规则的时间的时候，他就站在超越人类的门坎了。」

        当你进入内在、朝向一的时候，你就正在达到一种存在与本质的状态。你变得超越了人类；你正在变成超人。你已经达到了比人类更高的境界；人类这种动物被超越了。

        人类这种动物活在沉睡当中，他是无意识的。你继续在你沉睡的时候做着事情。你走在街上、而你却是沉睡的。你吃东西、而你却是沉睡的。你听我讲话、而你却是沉睡的。你不警觉，你不觉知。头脑续继在内在编织着许多东西，梦境会继续下去。

        你也许身体在这里。在心理上，你也许完全不在这里。那么你就是沉睡的。在你的头脑中你也许已经走到别的地方去了。如果你走到别的地方去，那么你就没有在此地与意识在一起。只有你的肉体在这里。

        记住这一点：不论你正在做什么，要非常警觉的做它、要带着完全的觉知来做它，好让你的意识存在；不能让意识跑掉。只有那样你才会知道什么是意识。要一个片刻接着一个片刻的进入现在。不要离开现在，否则你会进入梦境中。这种觉知会让你与普通人类完全不同。你是警觉的。你已经变得超越了人类。

        「你现在拥有的知识就只属于你一人，因为你的灵魂已经与所有纯粹的灵魂、与最内在合而为一。」所以不要以任何方式变成自我主义者，不要认为因为你是警觉的，以你现在已经达到一种超人的状态。你只是警觉的，你只是觉知的，你只是超越了人类，因为现在你正与所有的伟大灵魂合而为一。你正在与存在本身合而为一。

        不要因为它而感到自我，因为如果你感到自我的话旅程就停止了。你会掉回去。自我是沉睡能够再次进入的最后一个点。自我是无意识能够再次进入你的那个点。你可以再掉回陷阱，你可以再开始做梦。

        「那是一种至高无上者赋予你的信任。」这种觉知就是至高无上者、最内在的东西赋予你的一种信任。

        「若你背叛它……。」你仍然可以背叛它；你会再度掉回去。你仍然是流动的；你还没有结晶化。旧的状态已经远去，新的状态仍然在形成当中，那是一种流动的状态。你可以往回走、你可以掉回去。转变还没有完全发生。只有一部份的你变得不同。还有一部份的你仍然是旧有的你。

        这就是信任。「若你背叛它、误用你的知识……。」你可以背叛它。如果你变得自我主义，如果你说：「这是我的知识。」如果你说：「我已经知道了。我已经了解了。我已经知道了神。我已经变成了这个与那个。」如果你宣称，你就背叛了。这种宣称显示自我仍然在你里面持续着；自我就躲在后面。你已经再次掉入了陷阱。一个知道的人不会宣称他已经知道了。没有宣称的必要。任何宣称都是来自于自我；宣称就是自我。如果你宣称，你就是在背叛它。

        「误用你的知识……。」你可以误用它。你可以用它来剥削别人、你可以用它来支配别人、你可以为了非灵性的目的而使用它，但是到时候你就会掉回去。知识是危险的，因为知识就是力量，如果你为了不正确的目的而使用它，你就会失去对知识的掌握；你就会掉回去。那个已经给了你的东西可以被拿回去。没有人会从你身上把它拿走，是你、是你自己失去了它。

        或者，「忽视它。」你可以忽视它。如果你忽视它，它就会停止成长。并且要记住，如果某件东西没有在成长，你就是在往回走。在存在之中，没有一件事是静止的。你无法保持休息状态。艾丁顿曾说过「休息」这个字是最谬误的一个字。在世界上没有休息这回事。事物不是向前走就是向后退。你不是在增加就是在减少某件东西。没有休息这回事；不管你在哪里你都无法休息。如果你试着去休息你就会掉回去。即使你想要在你所在的那一点休息，你也必须成长。只有透过成长你才能够休息。否则，你会掉回去。

        「……忽视它，你可以忽视它，对你而言甚至现在都有可能从你已经达到的极高地位掉下来。伟大的人会掉回来，甚至从门坎都会掉回来，他们无法支撑责任的重量、他们无法通过门坎。因此到了这一刻要一直带着戒慎恐惧的心情向前看，然后为战争做好准备。」

        甚至在神性殿堂的门坎上，你都可以走开。只要敲一下门就会打开，但是你也可以不敲门而走开。你越接近，就有越多的走开的可能性，因为对于你的达成你变得更有自信。这甚至是更危险的。除非你已经达到并且与这把火焰合而为一，否则不要太有自信。你可以在任何时刻失去它。自信可以变成很危险的事。

        当你更接近目标时你总是会觉得更疲倦。你想要休息。现在你知道殿堂就在附近，你可以在任何时刻到达；没有困难了。「我可以放松一下，我可以休息一下。」那么你就有可能会失去那个很接近的东西。它也许会远去。接近目标的放松是很危险的，因为你放松的那一刻你就有可能会掉回去。当你再度变得觉知时，你会发现殿堂已经消失了。

        当目标接近时，不要放松你的努力。现在反而要带着你的全部能量；要变得全神贯注于目标。这就是这段经文谈到的那一刻：「到了这一刻要一直带着戒慎恐惧的心情向前看。」。不要放松。除非你已经与神合一，否则是不会有放松的。在那之前，放松是不可能的。
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