宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己以半部治天下。可见在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对的推崇。

        这部曾被誉为治国之本的，对于我们现代社会，现代人的生活，还有什么实际意义吗？

        大家别以为，孔夫子的高不可及，现在我们必须得仰望它。

        这个世界上的真理，永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样；就好像春天要播种，秋天要收获一样。

        告诉大家的东西，永远是最简单的。

        的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。

        说白了，就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。

        它就是这么一本语录。

        两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了。

        我们会觉得，好像没有很严密的逻辑性，很多是就事论事，里面也很少有长篇大论的文字，几乎每一则语录都很简短。

        其实，无言也是一种教育。

        子曰：“天何言哉?四时行焉，百物生焉。天何言哉?”（《论语·阳货》）孔子对他的学生说，你看，苍天在上，静穆无言，而四季轮转，万物滋生。苍天还需要说话吗？

        终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。

        大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二贤人。他们每个人都是一粒种子，把那种生活的态度、生活的智慧广为传播。

        我们说孔夫子是圣人，圣人就是在他生活的这片土地上最有行动能力，最有人格魅力的人。

        神圣神圣，神基本上是接近天空的，是像李白那样的人；而圣是接近土地的，是像杜甫那样的人。

        孔圣人带给我们的是一种在大地上生长的信念，他这样的人一定是从我们的生活里面自然生长脱胎出来，而不是从空而降的。

        中国的创世神话是盘古开天辟地，但这个开辟不是像西方神话讲的那种突变，比如说拿一把大斧子，啪，劈开，然后金光四射出现一个什么样的天地万物，这不是中国人的叙事情感。

        中国人习惯的叙事是像《三五历纪》里面描述的那样，是一个从容、和缓而值得憧憬的漫长的过程：

        天地混沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁。天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。

        它说开始时“天地混沌如鸡子”，盘古在里面呆了一万八千年。

        后来天地分开了，但它不是作为一个固体“啪”地从中间断裂，而是两股气逐渐分开，阳清之气上升为天，阴浊之气下降为地。

        这并不是天地开辟的完成，这种成长才刚刚开始。

        中国人是讲究变化的。你看，盘古在天地之间“一日九变”，像一个新生的婴儿，每天都在微妙地变化着。

        这种变化最终达到了一个境界，叫做“神于天，圣于地”。

        这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。

        只有理想而没有土地的人，是梦想主义者不是理想主义者；只有土地而没有天空的人，是务实主义者不是现实主义者。

        理想主义与现实主义就是我们的天和地。

        盘古的变化还在继续，这个故事还要接着讲：

        天地开辟之后，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盘古也“日长一丈”，跟着天地一块儿长。

        如此又过了一万八千年，最后是“天数极高，地数极深，盘古极长”。

        人的意义跟天和地是一样的，天地人并称为“三才”。

        所以，在孔子看来，人是值得敬重的，人又是应该自重的。

        读我们会发现，孔夫子教育学生时很少疾言厉色，他通常是用和缓的，因循诱导的，跟人商榷的口气。这是孔夫子教学的态度，也是儒家的一种态度。

        我们见到一些老师声色俱厉，经常指责他的学生不该如何如何。那是这个老师没有到境界，真正好的老师会像孔夫子这样，平和地跟学生商量着把这种天地人三才共荣共生的关系讲透。

        这样一种从容不迫的气度，这样一种谦抑的态度，其实正是中国人的人格理想。

        与西方不同，中国哲学崇尚的是一种庄严、理性和温柔敦厚之美。中孔夫子的形象，就是这样一种审美理想的化身。

        孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。这种力量就是后来孟子所说的“浩然之气”。

        只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。

        的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。

        我们今天也常会说，天时、地利、人和是国家兴旺、事业成功的基础，这是对我们现代人的启发。

        我们永远也不要忘记天地给予我们的力量。什么叫天人合一?就是人在自然中的和谐。

        我们努力创建和谐社会，而真正的和谐是什么?

        它决不仅仅是一个小区邻里间的和谐，也不仅仅是人与人之间的和谐，还一定包括大地上万物和谐而快乐地共同成长；人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。

        这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。

        我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。

        他的学生子贡问，一个国家要想安定，政治平稳，需要哪几条呢？这个故事在里叫做“子贡问政”。

        孔子的回答很简单，只有三条：足兵，足食，民信之矣。

        第一，国家机器要强大，必须得有足够的兵力做保障。

        第二，要有足够的粮食，老百姓能够丰衣足食。

        第三，老百姓要对国家有信仰。

        这个学生矫情，说三条太多了。如果必须去掉一条，您说先去什么?

        孔夫子说：“去兵。”咱就不要这种武力保障了。

        子贡又问，如果还要去掉一个，您说要去掉哪个？

        孔夫子非常认真地告诉他：“去食。”我们宁肯不吃饭了。

        接着他说：“自古皆有死，民无信不立。”

        没有粮食无非就是一死，从古而今谁不死啊？所以死亡不是最可怕的。最可怕的是国民对这个国家失去信仰以后的崩溃和涣散。

        物质意义上的幸福生活，它仅仅是一个指标；而真正从内心感到安定和对于政权的认可，则来自于信仰。

        这就是孔夫子的一种政治理念，他认为信仰的力量足以把一个国家凝聚起来。

        现在有一种说法，说21世纪评估各个国家人民生活得好与不好，已经不是过去简简单单GNP（国民生产总值）一个标准，还要看GNionalhappiness，国民幸福指数。

        也就是说，评估一个国家是不是真正富强，不能单纯看国民生产总值的绝对量和增长速度，更要看每一个老百姓内心的感受——他觉得安全吗?他快乐吗?他对他的生活真正有认同吗?

        我们国家在上个世纪80年代末曾经参加过一次国际调查，数据显示，当时我们国民的幸福指数只有64%左右。

        1991年再次参加调查，这个幸福指数提升了，到了73％左右。这得益于物质生活条件的提升和很多改革措施的实施。

        但等到1996年再参加调查时，发现这个指数下跌到了68％。

        这是一件很令人困惑的事情。它说明，即使一个社会物质文明极大繁荣，享受着这种文明成果的现代人仍然有可能存在极为复杂的心灵困惑。

        让我们回到两千五百多年以前，看看就在那样一个物质匮乏的时代，那些圣贤是什么样子。

        孔夫子最喜欢的一个学生叫颜回，他曾经夸奖这个学生说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）

        就是说，颜回家里很穷，缺衣少食，住在非常破烂的小巷子里。这么艰苦的生活对别人来说简直难以忍受，而颜回却能够自得其乐。

        也许很多人会说，生活就是这样，穷日子富日子都得过，那有什么办法？

        颜回真正令人敬佩的，并不是他能够忍受这么艰苦的生活境遇，而是他的生活态度。在所有人都以这种生活为苦，哀叹抱怨的时候，颜回却不改变他乐观的态度。

        只有真正的贤者，才能不被物质生活所累，才能始终保持心境的那份恬淡和安宁。

        诚然，谁都不愿意过苦日子，但是单纯依靠物质的极大丰富同样不能解决心灵的问题。

        我们的物质生活显然在提高，但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层，总还有让自己不平衡的事物。

        其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。

        我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。

        孔夫子能够教给我们的快乐秘诀，就是如何去找到你内心的安宁。

        人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。

        在中，孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。这种思想传承下来，对历史上许多著名的文人诗人都产生了巨大的影响。

        子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如？”假如一个人很贫贱，但他不向富人谄媚；一个人很富贵，但他不傲气凌人。这怎么样？

        老师说，这很不错。但还不够。还有一个更高的境界，叫做“贫而乐，富而好礼者也”。

        更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不仅不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，他也不会因为富贵而骄奢，他依然是内心快乐富足，彬彬有礼的君子。

        这是多高的骄傲啊！一个人能够不被富足的生活蛊惑，又能在贫贱中保持着做人的尊严和内心的快乐。

        这样一种儒家思想传承下来，使我们历史上又出现了很多内心富足的君子。东晋大诗人陶渊明就是其中之一。

        陶渊明曾经当过八十三天的彭泽令，那是一个很小的官。而一件小事，便让他弃官回家。

        有人告诉他，上级派人检查工作，您应当“束带见之”。就如同今天，你要穿正装，扎上领带，去见见领导。

        陶渊明说，我不能为五斗米向乡里小儿折腰。就是说，他不愿意为了保住这点做官的“工资”而向人低三下四。于是把佩印留下，自己回家了。

        回家的时候，他把自己的心情写进了《归去来兮辞》。

        他说，“既自以心为形役，奚惆怅而独悲”。我的身体已经成了心灵的主人，无非是为了吃得好一点，住得好一点，就不得不向人低三下四、阿谀奉承，我的心灵受了多大委屈啊！

        他不愿意过这样的生活，“悟已往之不谏，知来者之可追”，于是就回归到自己的田园。

        陶渊明的意义，不在于在诗中构置了一个虚拟的田园，更重要的是，他让每一个人心里都开出了一片乐土。

        安贫乐道，在现代人眼中颇有些不思进取的味道。在如此激烈的竞争面前，每个人都在努力发展着自己的事业，收入多少、职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志。

        但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。那么，在现代社会，我们应该如何为人呢？

        又是子贡问了老师一个非常大的问题，他说：“有一言而可以终身行之者乎？”您能告诉我一个字，使我可以终身实践，并且永久受益吗？

        老师以商量的口气对他说：“其恕乎！”如果有这么个字，那大概就是“恕”字吧。

        什么叫“恕”呢？老师又加了八个字的解释，叫做“己所不欲，勿施于人”。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这一点就够了。

        什么叫“半部治天下”？有时候学一个字两个字，就够用一辈子了。

        这才是真正的圣人，他不会让你记住那么多，有时候记住一个字就够了。

        孔子的学生曾子也曾经说过，“夫子之道，忠恕而已矣”。说我老师这一辈子学问的精华，就是“忠恕”这两个字了。简单地说，就是要做好自己，同时要想到别人。

        拓展一点说，“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。

        但是，真正做到宽容谈何容易。有很多时候，一个事情本来已经过去了，而我们还是老在那儿想，这么可恶的事，我怎么能原谅它呢？然后就在不断的自我咀嚼中，一次一次再受伤害。

        佛家有一个有意思的小故事：

        小和尚跟老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧。于是就把姑娘背过了河。

        小和尚惊得瞠目结舌，又不敢问。这样又走了二十里路，实在忍不住了，就问老和尚说，师父啊，我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢？

        老和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地还没放下？

        这个故事的道理其实和孔夫子教给大家的一样，该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。

        所以什么叫“仁者不忧”呢？就是让你的胸怀无限大，很多事情自然就小了。

        在生活中，每个人都有可能遭遇失业，婚变，朋友背叛，亲人离去等等这些事情，它对你是大事还是小事，没有客观标准。

        这就如同划个一寸长的口子，算大伤还是小伤？如果是一个娇滴滴的小姑娘，她能邪乎一星期；如果是一个粗粗拉拉的大小伙子，他可能从受伤到这个伤好，一直都不知道。

        所以，我们的内心究竟是做一个娇滴滴的“小姑娘”，还是一个粗粗拉拉的“大小伙子”，完全可以由自己决定。

        其实，告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。

        大家知道，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有一个是“仁”字。

        孔子的学生樊迟曾经毕恭毕敬地去问老师什么叫仁？老师只告诉他两个字：“爱人”。爱别人就叫仁。

        樊迟又问什么叫智？老师说：“知人。”了解别人就叫智慧。

        关爱别人，就是仁；了解别人，就是智。就这么简单。

        那么，怎样做一个有仁爱之心的人呢？

        孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）

        你自己想有所树立，马上就想到也要让别人有所树立；你自己想实现理想马上就会想到也要帮助别人实现理想。能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践仁义的方法。

        我记得大学英语课本上，有一则托尔斯泰写的小寓言，说有一个国王每天都在思考三个最最终极的哲学问题：在这个世界上，什么人最重要？什么事最重要？什么时间做事最重要？

        就这三个问题，举朝大臣，没人能够回答得出来。

        他很苦闷。后来有一天，出去微服私访，走到一个很偏远的地方，投宿到一个陌生的老汉家。

        半夜里，他被一阵喧闹声惊醒，发现一个浑身是血的人闯进老汉家。

        那个人说，后面有人追我。老汉说，那你就在我这儿避一避吧。就把他藏起来了。

        国王吓得不敢睡，一会儿看见追兵来了。追兵问老汉，有没有看到一个人跑过来？老头说，不知道，我家里没有别人。

        后来追兵走了，那个被追捕的人说了一些感激的话也走了。老汉关上门继续睡觉。

        第二天国王问老汉说，你为什么敢收留那个人？你就不怕惹上杀身之祸？而且你就那么放他走了，你怎么不问他是谁呢？

        老汉淡淡地跟他说，在这个世界上，最重要的人就是眼下需要你帮助的人，最重要的事就是马上去做，最重要的时间就是当下，一点不能拖延。

        那个国王恍然大悟，他那三个久思不解的哲学问题，一下都解决了。

        这个故事，又可以做的注脚。

        实际上，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢？就是用他们对生活的体验，总结出一些对我们每个人都有用的道理。

        这些道理不是那些砖头一样的典籍，让你要拿着放大镜，翻着《辞海》非常吃力地去参悟一辈子。

        真正的圣贤不会端着架子、板着面孔说话。他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖；而他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。
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