什么是空达里尼（Kundalini）瑜伽，它怎么可能帮助西方人呢？为什么你的唤醒空这里尼的方法不是传统的、控制的方法．而是混乱的？

        存在是能量，是能量的各种方式和各种形式的运动。就人类的存在而言，这种能量是空达里尼能量。空达里尼是人的肉体和人的精神能量的积聚。

        能量可以或显或隐地存在。它可以保留在种子里，或者它可以以一种明显的形式表现出来。每一种能量不是在种子里．就是在明显的形式里。空达里尼的意思是你的全部潜力。你的全部可能性。但它是一粒种子；它是那个潜力。唤醒空这里尼的方法就是把你的潜力变成现实的方法。

        所以首先，空达里尼不是什么非同寻常的东西。它就是人的能量而已、但是通常情况下，它只有一部分、很小很小的一部分在起作用。甚至那一部分也没有和谐地运转；它是矛盾的。那就是人的烦恼、人的痛苦。如果你的能量可以和谐地运转，那么你就会感到喜乐，但如果它是矛盾的——如果它跟自己对抗——那么你就会感到烦恼。一切烦恼都意味着你的能量是矛盾的．而一切幸福、一切喜乐都意味着你的能量是和谐的。

        为什么整个能量都是潜在的，而不是现实的？就日常生活来说，它没有必要——不需要它。只有被需要的、被激发的那一部分开始运转。日常生活并不需要它，所以只有很小很小的一部分表现出来。然而，即使这一小小的表现出来的闹分也不是和谐的，因为你的日常生活不协调。

        你的需要是矛盾的。社会需要这样的东西．而你的天性正好需要相反的东西。社会的需要和个人的需要相互矛盾.社会有它的需要；道德和宗教有它们的需要。这些冲突阻止人成为一个和谐的整体。它们把人扯得支离破碎。

        早晨，有人如要你这样；下午，有人需要你那样。你的妻子需要你这样；你的母亲需要你完全相反。然后日常生活对你成了一种矛盾的要求，在你身上表现出来的技体能量的那一小部分在深自己唱反调。

        还有另外一种矛盾。已经表现出来的部分永远和尚未表现出来的部分矛盾现实的部分永远和潜在的部分矛盾。潜在的部分要把自己推向前台，而现实的部分总是要压制它。

        用心理学的话来说，就是无意识永远和意识矛盾。意识会想方设法地控制它，因为它一直处在无意识表现自己的危险中。意识受到控制，而那个潜在的，那个无意识则不然。你能够掌管意识，然而无意识一旦倡发，你就没有保障了。你无法驾驭它。那就是意识的担忧。所以，这是另外一种矛盾，比第一种更大、直流意识和无意识之间的矛盾．已经表现出来的能量和想要表现出来的能量之间的矛盾。

        这两种类型的矛盾就是你无法和谐的原因。如果不和谐．你的能量就会反对你。能量需要运动，而运动总是从不明显到明显、从种子到树木、从黑暗到光明。

        这种运动只有在毫无压制的情况下才有可能。否则这种运动、这种和谐就会遭到破坏．你的能量就会变成你的敌人。你分裂成一个彼此对立的家族；你是一群人。你不是一个人；你是很多人。

        就人类而言，这是它的存在状态。但这是不应该的。所以会有丑恶和烦恼。只有当你的生命能量在运动、在自如地运动、在放松地运动时——不被压制，不被约束；协调一致，不四分五裂；不自相矛盾，完整而有机——喜乐和美好才能产生。当你的能量达到这种和谐的统一时，那就是空达里尼的意义。空达里尼只是一个代表你的全部能量的专用术语，当它是统一的、运动的、和谐的，没有任何矛盾；当它是合作的、互补的和有机的，那个时候，在那里，有一种转化——无与伦比的、不为人知的转化。

        在能量相互矛盾的时候，你希望释放它们。只有当你的那些矛盾的能量被释放、被扔掉以后，你才觉得安稳。但是，每当你把它们扔掉的时候，你的生命能量、你的生命力都在向下运动，或者向外运动。这种向下的运动就是向外的运动，而向上的运动就是向内的运动。你的能量打得越高，它们就向内进得越深；它们降得越低，它们就向外出得钻多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你会感到如民重负，但是，那就好比把你的生命一点一点地、一段一段地、分期分批地扔掉一样。那是自杀行为。除非我们的生命能量变得统一而和谐，能量向内流动，否则我们就是在自杀。

        当你在抛弃能量的时候，你触到放松，然而这种放松肯定是短暂的，因为你是一个连续不断的能量源。能量再次召集，你就不得不再次摆脱它。通常所认为的快乐只是扔掉矛盾的能量。快乐意味着你卸下了一负担子。它向来都是消极的，从来不是积极的。然而喜乐是积极的。只有当你的能量被实现的时候，它才会到来。

        当你的能量不是被扔出去．而是向内开放，当你开始跟它们一致，而不是跟它们矛盾的时候，就有一种向内的运动。这种运动没有止境。它走得越来越深，它走得越深，它就变得越喜乐、越狂喜。

        所以，能量可以有两种可能性。第一种是纯粹的释放，扔掉那些对你来说已经成为负担的能量，那些你无法利用、无法再创造的能量。这种精神状态就是反空达里尼。

        人类的这种普遍状态就是反空达里尼。能量从中心向外围运动，因为那是你的运动方向.空达里尼的意思正好相反。力量，能量，从外围向中心运动。

        向内的运动、向心的运动是充满喜乐的，而向外的运动却同时带来快乐和烦恼。快乐是短暂的，烦恼是长久的。快乐仅仅出现在一些间隙里。只有当你在希望的时候，只有当你有所期盼的时候．才会有间隙。实际效果永远都是烦恼。

        快乐在期盼里面，在希望里面．在欲望里面，在梦想里面。它只是你卸下了你的担子；这种快乐完全是消极的。你没有那种快乐，你只有烦恼的暂时的不在。你把这个"不在"当做快乐。

        你在不断地创造新的能量。那就是生命的意义不断创造生命力的能力。这种能力一己消失，你就死了。这就是它的修及：你不断地创造能量，而你却不知道拿它怎么办。在它创造出来的时候，你把它扔掉，在它没有创造出来的时候。你又觉得烦恼，觉得自己生病了。

        在生命力没有创造出来的时候，你觉得自己生病了；可是在它创造出来的时候，你又觉得自己生病了。第一种病是虚弱的病，第二种病是能量成为你的负担的病。你无法使它和谐、使它具有创造力、使它充满喜乐。你创造了它，而现在你不知道拿它怎么办，因此你只好把它扔了。然后你又创造更多的能量。这根荒唐，然而这种荒唐正是我们通常所谓人的存在的意思：不断地创造能量，那些能量又不断地变得沉重，你只好再不断地把它们释放出去。

        所以性才变得那么重要、那么有意义，因为它是为自己解除能量负担的最有效的手段之一。如果哪个社会很富裕，你就有更多的创造能量的来源。于是你也变得更色情，因为你有更多的紧张需要释放。

        能量被不断地创造和抛弃。如果一个人足够聪明、足够敏锐的话，那么一个人就会感觉到那是荒唐的、那是完全没有意义的。然后一个人就会觉得生命漫无目的。难道你只是一台创造能量又抛弃能量的机器吗？这有什么意义呢？人们必要存在着？就为了做一台创造能量又抛弃能量的机器？所以，一个人越是敏锐，他就越会觉到生命没有意义，就像我们所了解的那样。空达里尼的意义就是把这种荒唐的状态转变成有意义的状态。空达里尼的科学是最微妙的科学之一。物理学也关心能量，但是它所关心的只是物质能量，而不是精神能量。瑜们所关心的是精神能量。它是形而上的科学，它是超越的科学。

        跟科学所关心的物质能量一样，这种精神能量也可以是创造性的或者毁灭性的。如果它不被使用，它就变成毁灭性的；如果它被使用它就变成创造性的。但是它也可以被无创造性地使用。要让它具有创造性，首先必须懂得：你不应该只实现你的潜力的一部分。如果有一部分被实现了，而剩下的那一部分——你的潜力的主要部分没有被实现．这种状态就无法成为创造性的。

        整个潜力锻必须得到实册作的整个潜力都必须变成现实。有很多方法可以实现你的潜力、把它变成现实、把它唤醒。它正在睡觉．就像一条蛇。所以它被命名为宝达里尼；蛇的力量，一条睡觉的蛇。

        如果你曾经看过一条蛇在睡觉，它就是那个样子。它带缩着；一动也不动.但是一条蛇可以用它的尾巴直立起来。它依靠它的能量站着。所以我们用蛇作为象征。你的生品能量也格缩在那里睡觉。但是它可以直立起来；在它的潜力充分变成现实的情况下，它可以苏醒。然后你将被转化。

        生命和死亡只是能量的两种状态。生命意味着能量在运转，死亡意味着能量不在运转。生命意味着能量醒着；死亡意味着能量只睡着了。所以根据空达里尼瑜伽的理论，一般说来，你们只有一部分是活的。你已经变成现实的那一部分能量就是你的生命。剩下的那一部分睡得很沉，好像它不存在似的。

        但是它可以被唤醒。空达里尼瑜伽试着用多种方法促使潜在的能量变成现实。比如，普罗章亚马（pranayama）——呼吸控制法，就是反复冲击沉睡的能量的方法之一。通过呼吸，这种冲击是习能的．因为呼吸是连接你的生命力——你的普罗拿（Prana），你的生命本源——和你的现实存在的一座桥梁。它是连接潜力和现实的一座桥梁。

        你一改变你的呼吸体系，你的整个能量体系就改变了。当你睡觉的时候，你的呼吸会发生变化。当你醒着的时候，你的呼吸会发生变化。当你生气的时候，你的呼吸跟原来不一样；当你恋爱的时候，你的呼吸跟原来了一样；当你情歌高涨的时候，你的呼吸担原来不一样。每一种心态都有一种特别的生命力的品质在那里，所以你的呼吸会发生变化。

        当你生气的时候，你需要把更多的能量释放到外围会。如果你处在危险中——如果你不得不出击或者不得不防守的话——你就需要把更多的能量释放到外围去。那些能量就会从中心冲出去。

        因为在性交期间，有大量的能量被你排出体外，所以在此之后，你会感到精疲力尽。同样地，在生气之后，你也会感到精疲力尽。但是在恋爱之后，你不会感到精疲力尽。你会感到充满活力。在祈祷之后，你会感到充满活力。为什么发生的情况截然相反呢？当你在恋爱的时候，你不需要把能量释放到外围去，因为没有危险。你很自在，很放松．所以能量向内流动。在能量向内流动的时候，你感到精神饱满。

        当你做完深呼吸以后，你感到精神饱满，因为能量在向内流动。当能量向内流动的时候．你感到朝气蓬勃、心满意足；你感到健康安泰。

        还有一件事情要注意；在能量向内流动的时候，你的呼吸开始具有一种不同的品质。它是放松的、有节奏的、和谐的。有时候，你完全感觉不到它，好像它已经停止了。它变得那么微则因为不需要能量，所以呼吸但生了。在三昧中，在狂喜中，一个人觉得呼吸彻底停止了。不需受能量向外流动，所以呼吸也没有必要了。

        通过普罗拿亚马，你里面的这种潜在的能量被有系统有步骤地唤醒。也可以用阿色那（asana）——瑜伽体位法来轻轻地拍打，因为你的身体的每一点都和能量的本源连在一起。所以，每一种体位在能量的本没那里都有一个相应的效果。

        佛陀所使用的体位叫做钵特摩生——莲花体。位。它是对能量需求最少的体位之一。如果你笔直地坐着，坐"是一种十分平衡的体位，你可以跟大地协调一致。没有地心引力。如果你的手和脚所安放的位置能够形成一个封闭的环，生命的电能就会在环里面流动。佛陀的体位是一种圆形的体位。能量开始循环；它没有被抛弃。

        能量总是从手指或者脚指流出去。但是通过一个圆形．能量就流不出去了。所以女人的抗病力比男人强，她们也比男人更加长寿。身体越圆，能量的外流就越少。

        在性交以后．女人不会感到很累，因为她们的世器官的形状是圆的、吸收的。男人比较吃力。因为他们的性器官的形状，他们放出的能量比较多。不仅是生物能量，精神能量也是如此。

        在莲花体位里，所有的能量出口都聚在一起，所以没有能量流得出去。两腿交叉．手碰着脚，脚抵着性中心。这种体位完全竖直，所以没有地心引力。在这种体位中．一个人可以彻底忘掉他的身体，因为生命能量没有外流。眼睛也是闭着或者半闭着的，眼球静止不动，因为眼睛也是一个很大的能量出口。

        即使在做梦的时候．你也通过眼睛的活动释放大量的能量。事实上，用手指触摸眼睛是了解一个人是否在做梦的一种方法。如果它们在动，那么他就在做梦。把他叫醒，你会发现他刚好在做梦。如果眼球不动，那么他就在深度的、无梦的睡眠中。全部能量都向内汇集，没有向外跑的。

        阿色那，普罗拿亚马——有这么多的方法可以便能量向内流动。当它们向内流动的时候，它们就合而为一了，因为中心只能有一个。所以，能量向内流动得越多，就越和谐。矛盾消失了。中心没有矛盾。只有整体的有机的统一。所以会感到喜乐。

        另外．阿色那和普罗拿亚马是身体的帮助。它们很重要，但它们只是身体的帮助。如果你的头脑有问题，它们就帮不上什么忙了，因为具体和头脑并非真的是两样东西。它们是一样东西的两个部分。你不是身体加头脑；你是身体／头脑（body／mind）。你是心身的（psycic）或者身心的（somato／twrchic）。我们把身体作为一样东西来讨论，把头脑作为另一样东西来讨论，但身体和头脑是同一种能量的两个极端。身体是粗重的，头脑是微细的，但能量是相同的。

        一个人必须从两头开工。在身体上，有哈达（ha）瑜伽：阿色那，普罗拿亚马，等等；在头脑上，有罗这（rasa）瑜伽和其他种类的瑜伽，它们首要关心你的各种精神状态。

        身体和头脑是同一种能量。举个例子来说，如果你能够在愤怒的时候控制住你的呼吸，愤怒就会熄灭。如果你能够继续有节奏地呼吸，愤怒就压不倒你。同样地，如果你继续有节奏地呼吸，世歌就任不倒你。它在那里，但是它不会表现出来.没有人知道它在那里。甚至你也无法知道。所以性可以被平定；愤怒可以被平定。你完全能够通过有节奏的呼吸来平定它们．甚至连你自己也感觉不出。但是愤怒或者性依然在那里。它被身体平定了，坦是它留在里面，没有被触动。

        一个人必须从身体和头脑西方面下手。身体应该用国伽的方法训练，头脑应该用宽知来训练。如果你练习像伽的话．你就需要更多的宽知，因为事情会变得更微妙。如果你在生气，一般情况下你都能感觉到它，因为它非常粗重。但是如果你练习普罗拿亚马的话，你就需要更多的觉知、更灵敏的感受力会觉知愤怒，因为现在愤怒变得更微妙了。身体已经不跟它合作了，所以丝毫不会有任何生理表见

        如果人们练习觉知的方法，同时练习瑜伽的方法，他们就会了解更深的觉知领域。否则他们只能觉知粗重的领域。如果你改变粗重的而不改变微妙的．你就会陷入进退两难的境地。现在矛盾开始以新的方式维护自己了。

        瑜伽很有帮助，但它只是一部分。另一部分佛陀称之为警觉要练习瑜伽，好让你的身体变得富有节奏，并且跟你的内在运动协调一致，同时也要练习警觉。

        要警觉你的呼吸。在高伽里，你必须改变呼吸的方法。在警觉里，你必须就呼吸原来的样子宽知呼吸。只要宽知它。如果你能够觉知你的呼吸，那么你就能够宽知你的思想过程；否则不行。

        那些试图直接觉知他们思想过程入，他们做不到这一点。那是相当艰难、相当乏味的事情。呼吸是头脑的门户。即使你稍稍停止呼吸．你的思想也会停止。当呼吸停止的时候，思想就停止。如果你的思维混乱．你的呼吸就混乱。呼吸会自动反映你的思想过程。

        佛陀讲过数息观：觉知呼吸进出的瑜伽。他说：从这里开始。"那是正确的开始。一个人应该从呼吸开始．永远不要从思想过程本身开始。只有当你能错感觉呼吸的微妙运动的时候，你才能够感觉思想的微妙运动。

        宽知思进过程会改变头脑的品质啊色那和普罗拿亚马会改变身体的品质。然后总有一天，你的身体和头脑将合而为一，没有丝毫矛盾。当它们同步的时候，你既不是身体也不是头脑。生平第一次。你把自己当做"我"（theself）来了解。你超越了。

        只有在没有矛盾的时候。你才能够通韩。在这和谐的一刻，当身体和头脑合而为一。没有矛盾。你超越了两者。你两者都不是。现在，在某种意义上，你是无（nothing）。你只是党知。并非党知什么东西，而是觉知本身。

        这种不觉知任何东西的觉知，这种不意识任何东西的意识．就是爆发的一刻。你的潜在变成了现实。你闯进一片新的天地；终极。这个终极就是一切宗教所关心的东西。

        有很多途径可以达到这个终极。一个人或许谈论空达里记或许不谈论；它是非物质的、空达里尼只是一个名词。你完全可以使用另外一个名词。但是空达里尼"这个词所表示的意义作为一股自内流动的能量，必然会以这种或者那种方式在那里。

        这种向内的流动是唯一的革命、唯一的自由。否则你将继续创造更多的地狱．因为你越向外走．你就高自己越远。你离自己越远，你就越病态。

        空达里尼是所有生命的本源，但你却以种种方式切断和它的联系。然后作变成了自己的局外人，你不知道怎么才能回家。这种回归就是瑜伽的科学。变人的转化而言，空达里尼是显微妙的科学。

        你问为什么传统的方法都是有条不紊的，而我的方法却是混乱的。传统的方法都是有条不紊的，因为开发这些方法所针对的早年的人和现在的人不一样。现代人是一个全新的现象。没有任何传统方法可以被原封不动地使用，因为现代人以前从来没有出现过。所以，在某种意义上，一切传统的方法都变得无关紧要了。

        举个例子来说，人的身体已经发生了很大的变化。现在，它并不像帕坦伽利（Patanali）创建他的瑜伽体系时那么自然。它完全不一样了。它被药物弄得这么麻痹，没有任何传统的方法能够帮助它。

        过去，哈达瑜伽行者不允许使用药物．绝对不允许，因为各种化学变化不仅给方法带来困难，而且有害。然而现在，整个大气都是人工的空气，水，社会．生活环境。没有一样东西是自然的。你生在人工里；你长在人工里。所以今天，传统的方法最终是有害的。它们必须根据现代的情况进行调整。

        另外，人的头脑的品质也发生了根本的变化。在帕坦伽利时代，入的人格中心不是头脑；它是心。在这以前．它甚至连心也不是。它的位置还要低．靠近肚脐。哈达瑜伽建立的方法对那些人格中心是肚脐的人来说是有用的、有意义的。后来那个中心变成了心。只有在那个时候才能使用虔敬瑜伽（biyogo）。虔敬简伽形成于中世纪，因为那正是人格中心从胜脐上升到心的时候。

        方法必须根据应用对象进行调整。现在．连虔敬咏伽都是不合时宜的。人格中心离肚脐更远了。现在的人格中心是大脑、所以那些类似于克里希纳莫尔提的教导很有吸引力。不需要方法，不需要手段——只需要悟性。然而，如果那仅仅是口头的惰性，仅仅是理智的，就没有东西会改变．没有东西会转化。它再次成为一种知识的积累。

        我宁可使用混乱的方法，也不使用有条不紊的方法．因为混乱的方法可以十分有效地帮助你把人格中心从大脑往下推。任何有条不紊的方法都不能把人格中心往下推，因为秩序化是大脑的工作。通过有条不紊的方法，大脑将得到增强；会有更多的能量输送给它。

        通过混乱的方法，大脑将失去作用。它什么事情也做不了、方法混乱之极，人格中心被自然而然地从大脑推到心。如果你尽情地、毫无秩序地、混乱地做我的动态静心（DguamicMeditation），你的人格中心就会移到心。然后那里将有一场宣泄。宣泄是需要的，因为你的心大压抑了，这全是你的大脑造成的。你的大脑几乎取代了你的存在，它一直在统治你。没有心的位置，所以心的渴望受到压抑。你从未由衷地笑过．从未有由衷地生活过，从未由衷地做过任问事情。大脑总是要插进来划分归类，把事情数学比，而心被压抑着。

        所以首先，需要一种混乱的方法把党知的中心从大脑推回心。然后需要宣泄来清除心的负担、摆脱压抑、使心处于开放的状态。如果心变得光明而且没有负担，那么觉知的中心还会降得更低；它来到肚脐这里。肚脐是生命力的本源，是一切发生的本源身体和头脑和每一样东西。

        我使用这种混乱的方法是经过周密考虑的。有条不紊的方法现在派不上用场，因为大脑会把它作为自己的工具来使用。现在，单单唱领各种祈祷歌也没有用处．因为心的负担那么重，它无法开放为真正的唱颂。唱颂只能变成对唱颂的逃避；祈祷只能变成一种逃避。心无法开放为祈话，因为它深深地背负着各种压抑。我没有见过任何一个人能用深入真正的祈祷。祈祷是不可能的，因为爱本身已经不可能了。

        必须把党知谁向本源、推向根。只有这样，转化才有可能。所以，我用混乱的方法把觉知从大脑往下推。

        每当你陷入混乱的时候，大脑都会停止工作。比如，如果你在开车，突然闯过来一个人，你马上就会做出反应，反应之快，不可能是大脑的工作成果。大脑自要时间。它要考虑做什么和不做什么。所以，每当可能发生事故、你脚因刹车的时候，你都有一种感觉在肚脐附近，好像那是你的肚子在做出反应似的。由于突发的事故，你的宽知被压到肚济去了。如果事故可以被预先算计好，大脑就会有能力对付它；然而在你面临事故的时候，发生了某些未知的事情。然后你注意到你的觉知已经移到肚脐了。

        如果你去问一个参禅的和尚；"你从什么地方思考？他就会把他的手放在肚子上。当西方人第一次接触日本和尚的时候，他们无法理解。"太荒唐了？你们怎么可能从肚子思考呢？但禅僧的回答是意味深长的。觉知可以使用身体的任何中心，而最靠近水源的中心是肚脐。大脑离本源最远，所以，如果生命能量向外运动，党知的中心就会变成大脑。如果生命能量向内流动，最终肚脐将成为中心。

        我们需要混乱的方法把党知投向它的根，因为转化只可能从根部发生。否则你就会继续说得头头是道而不发生任何转化。仅仅了解什么是对的还不够。你必须改变它们的根；否则作不会改变。

        当一个人知道正确的事情又对此无能为力的时候．他就会加倍地紧张。他知道，坦是他什么也做不了。只有来自胜脐、来自报的知道才有意义。如果你的知道来自大脑，它就没有转化的力量。

        大脑无法了解终极，因为当你用大脑工作的时候，你和根——你的出生地——是矛盾的。你的全部麻烦就在于你离开了你的肚脐。你来自于肚脐，你也将通过它死掉。一个人必须归根复源。但回归是困难的、艰辛的。

        空达里尼瑜伽关心生命能量和它的向内流动。它关心方法，它们可以把身体和头脑带到一个可能发生超越的点上。然后，一切能改变了。身体不同了；头脑不同了；生存方式（theIvg）不同了。它就是生命。

        牛车的确很有用，但是你已经不需要它了。现在你在开汽车，所以你不能用赶《车的方法。它对牛车很有用．担是它跟开汽车毫无关系。

        传统的方法有一种吸引力，因为它们非常古老，而且过去有许多人通过这些方法成就了。它们或许氏我们没有关系，但是它们并非跟佛陀、摩诃毗罗、帕坦伽利或者克里希纳（kirisina）没有关系。现在这些古老的方法或许已经失去意义了，但是因为怫陷是通过它们成就的，所以它们有一种吸引力。传统主义者说得："如果佛陀可以通过这些方法成就的活．我为什么就不能呢？"但是我们现在的处境已经完全不同了。整个大气、整个思想领域都改变了。每一种方法都和特定的环境、特定的头脑、特定的人用切相关。

        它的相反的极端就是克里希纳莫尔提的方法。他否定所有的方法。但是这样一来，他就不得不否定佛陀。这是同一枚硬币的反面。如果你否定这些方法．你就必须否定佛陀，如；果你不否定佛陀．那么你就无法否定他的方法。

        这些都是极端。极端总是错误的。你无法通过极端的范场来否定一种错误，因为相反的极端仍然是一种错误。真攫永远在正中间。所以在我看来．旧的方法行不通并不说明没有方法是有用的。它只说明那些方法本导必须改变。

        甚至没有方法（;没有方法才是方法。一种方法总是在跟待定的人有关的时候才是真实的；它从来不是普遍的。当真理被普及之后，它们就变得虚假了。所以无论用什么、说什么一直都针对特定的人：钉对他的注意力，针对他的头脑，针对他，而不是针对别人。

        现在这也变成一件困难的事情了。过去，导师和门徒之间向来都是一对一的关系。那是一种个人的关系和个人的交流。

        今天这种关系都是非个人的。一个人必须对一群人说话，所以一个人必须做普及的事情。但是普及的真理会变得虚假。某些乐西只有在特定的人那里才有意义。

        我每天都面临这样的难题。如果你到我这里来问我一些事情，我回答的是你，而不是别人。有时候．别人来问我一些问题，我回答的是他，而不是其他人。这两种回答可能互相矛盾，因为提问题的两个人可能是矛盾的。所以，如果我要帮助你，我就必须特别地对你说话。而如果我特别地对每一个人说话，我就不得不说很多彼此矛盾的话。

        任何在普遍意义上说话的人都能够保持前后一致，但是这样一来，那个真理就变得虚假了，因为每一个真实的阐述制必然针对特定的人。当然．真理是永恒的——它永远不新．也永远不旧——但真理是实在、是终极。对于一个特定的人、一个待定的头脑、一个特定的态度，方法总是适宜或者不适宜。

        我看目前的情况，现代人的变化太大了，他需要新的方法、新的手段。混乱的方法可以帮助现代的头脑，因为现代头脑的本身就是混乱的。这种混乱，这种现代人心里的反抗．实际上是反抗别的事情：身体反抗头脑、反抗它的任制。如果我们用瑜伽的术语来说，就是心中心和肚脐中心反对头脑。

        这些中心之所以反对头脑，是因为头脑垄断了人类灵魂的全部领域。这种局面已经让人忍无习忍了。所以大学会成为反抗的中心。那并不是偶然的。如果我们把整个社会想成一个有机体的话，那么大学就是它的头、它的大脑。

        由于现代头脑的这种反抗，所以它必然会倾向于宽松和混乱的方法。动态静心可以帮助觉知中心离开大脑。这样，使用这种方法的人永远也不会反抗，因为反抗的起因被满足了。他会感到很自在。

        所以在我看来，静心不仅是个人的解救、个人的转化；它也可以为整个社会、整个人类的转化提供基础。人要么不得不自杀．要么不得不转化他的能量。
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